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《我说参同契》第07讲

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四卦的作用

我们用了很多时间介绍十二辟卦与《参同契》的关系,在座的同学有人有意见,认为《参同契》的原文没有讲太多,自己不晓得怎么研究。但是《参同契》基本上离不开所介绍的这些,譬如原文的“乾坤者,易之门户”,就要研究《易经》乾坤坎离这四卦的变化,它所代表的法则是研究《易经》入门的纲要。乾坤是众卦之父母,八八六十四卦都从乾坤两卦来。这个《易经》卦理是讲变,前面已经说过,虽然我们介绍十二辟卦时,看见变化是从下开始往上走,但是一切变化以中爻为主。等于一个人内心的中心思想一旦有变,慢慢外面的事实也变了。

比如乾坤两卦的中爻一动,乾卦纯陽之体,中爻一变为陰,就变成了离卦,就代表了太陽;坤卦纯陰之体,中爻一变就成了坎卦,坎卦代表了月亮。至于人物的话,离卦乾卦都代表男性,坎卦是代表女性,不过以人事来应用又不同。这个道理有很多了,我们没有时间再多谈。所以众卦“坎离匡廓”,都靠天地太陽月亮,也就是这乾坤坎离四卦作为一个大纲。“运毂正轴”,等于一个车轮的中心点,一个转动陀螺的中心点。

“牝牡四卦”,“牝牡” 二字在《道德经》里常用到,牝字代表母性,牡代表了公性。所以在古书上,公牛就称牡牛,母牛称牝牛,也就是代表陰陽两个字。乾坤坎离这四卦,四个符号,乾代表陽性,男性,正面;坤代表陰性,母性,反面;离代表陽性,公性,正面,光明面;坎代表陰性的,母性,黑暗面。“以为橐龠”,这是老子《道德经》里的话,老子讲:“天地之间其犹橐龠乎?”这个宇宙形成与灭亡,灭亡了又形成,不是谁能主宰,而是自然共有的一股生命的力量。

“橐龠”两个字分开来讲是两件东西,“橐”是布袋子,我们小的时候都看过,乡下人做生意的,出门背一个布缝的袋子,中间塞进衣服钱财。“龠”是七孔或九孔的笛子,竹管做的。“橐龠”合起来代表风箱。以前打铁或炉火,有个木头做的手拉风箱,手一推动,拉起来嗒嗒响空气就来了,一关一开吹风,代替人来搧火。所以“橐龠”就代表一动一静、一开一合、一来一去之间这个动能。在静态的时候,什么都没有,空的;一动之后,一开一合就有一股动能出来。

这就是中国道家哲学,包括儒释道三家最高的哲理,并不像西方文化那样,认为宇宙是有一个主宰创造的。东方文化是科学性的也是哲学性的,所以老子讲“天地之间其犹橐龠乎”!

“牝牡四卦,以为橐龠”,它就是宇宙之间这个生命的大象。大象,大概的现象,是说原则不变的;不是小象,没有详细分析。大象就是乾坤坎离。乾坤代表了宇宙天地,坎离代表太陽月亮,“牝牡四卦”就是这陰陽四卦,“以为橐龠”,就是太陽月亮一切在运转,所以形成我们人世间有白天、黑夜,有动相、静相。这个动能在中国道家就叫做气,所以古人的诗说到宇宙万有生物的生命,“悟到往来唯一气”,悟到生与死就是一股气的作用。“不妨吴越与同丘”,活着为了争一口气,大家闹意见也是这一口气的作用。吴越是敌对的国家,死后这一口气不来了,就算埋在一起都没有关系了。

气与物

古人所讲这个气以及道家所讲的这个气,千万不要误解为空气或者大气层的气。所以研究中国道家哲学,对于这个 “气”字一定要搞清楚。我经常介绍气有三种,我们现在写的“氣”字,是中国文字自然的演变,这个气中间有个米,代表米谷之气,是吃了东西以后的呼吸,营养进去的这个吸收功能。至于空气的气,过去写法中间没有米字,就成了气。那么道家原始写法那个“炁”,中间是没有连着的。那个古代炁字,就是两横。现在这个“无”字,是中国古字的 “無”,下面有四点,中国字四点是代表火,无火之谓炁。我们勉强地借用现在观念只能说,生命的本能是这个“炁”, 但是我们一点也没有发挥这个“炁”。

发挥这个炁字道理还很多,大家打坐做工夫,开始都是用鼻子呼吸。有人问气功究竟有多少种?据我所知有二百八十多种,都是由这两个鼻孔玩的花样,人真会玩。但是的确可以利用呼吸之气来修炼身体,这是最初步的工夫。真达到所谓气充足了,神凝气聚,精神专一,达到这个境界的气已经不是呼吸的气了,同呼吸就没有多大关系了。这是做工夫方面,我们会再讨论到。

“牝牡四卦,以为橐龠”,实际上这两句话的意义,就是生命的功能那个东西。这个东西宗教叫它是菩萨也好,上帝也好,但在道家文化学术里,没有这些名称,因为无法给它一个名称。老子叫它道,也是假名,所以称“道可道,非常 道,名可名,非常名”。这个东西,叫它什么都可以,它不是唯心也不是唯物,但是心物都是它的变化。

老子、庄子的道家观念,认为宇宙之间这个功能就叫做物化,但是这个物,不要认为是现在唯物思想的物,春秋战国时候没有什么唯物、唯心的分别。所以读那个时候的古书,常常读到这个物,有时候这个物是指实体的东西,有时候这个物是代号。等于我们现在骂人,你是什么东西?我说我是学哲学的,我真不知道自己是什么东西。东是东,西是西,但是它构成了一个通用的观念,这样你就能懂这只是个代号。

所以研究春秋战国时候的《老子》,看到一个物字,不要认为老子是唯物思想,那就错了,那个不是现在的心物观念。譬如老子说“其中有物”,这个里头有个东西,这个东西他勉强取一个名字,我们中国老祖宗叫做道,叫做天,叫做乾卦,也都是代号,表示宇宙中有一个生命,它在动静、生死之间看得出来。这个体,形而上的体在哪里?西方哲学和宗教专门讨论研究这个体,宇宙万有生存之体,死了也就看不见了。在东方文化,体虽然看不见,仍然是有。体在哪里见?在用上见,在相上见。有用有现象,体的功能在其中矣!

譬如人会讲话,但能够讲话的不是言语,也不是嘴巴,是人的生命会讲话。在哪里看见呢?就在他讲话上,讲话是他的相,现象是体的用,所以体是在相和用上见的。离了相和用,虽然有体,却不可见,不可知,不可说,无形无相。所以东西方哲学有时候把人的思想搞得很混淆,往往有些人讲体,其实只是在讲相,有的只在讲用,他又牵涉到本体,于是就搞不清楚了。实际上体、相、用是一个东西。

还有,大家都以为打坐是在修道,其实打坐只是做功夫,不是道,不过是修道的一种方法,一种作用,本身不是道。道不在你打坐上,也不在你做工夫上。所以说修道,打坐应该叫做修腿,不叫做修道,因为打坐有两只腿在坐。用鼻子吐纳,那也不是修道,那叫做修气。道不在这个呼吸的气上,气也是它的相,是它的作用。有人说守丹田,或守个什么地方叫做修道,那只能说你很爱惜你的肚脐眼,把它守得牢牢地,那不能叫做修道。道不在肚脐眼这里,如果光是肚脐眼、丹田这里是道,难道我们别的都不用了吗?

四卦与修道

所以这个道理一定要搞清楚,“牝牡四卦”,天地日月这四卦,是代表生命往来兴衰这个作用的现象。“覆冒陰陽之道”,“覆”就是盖,包括的意思。只要懂得《易经》的乾坤坎离四卦的真实作用,了解这个法则,就是已经“覆” 了, 对整个宇宙万有生命的功能也都会了解。“冒”就是放在顶上。“覆冒陰陽之道”,把乾坤坎离四卦作用、十二辟卦等等搞清楚了,就把宇宙陰陽、生死、生发之际、动静之用整个把握住了,然后可以懂得修道了。

这是汉代的古文,内容包含有那么多,我们简单地介绍。懂得了乾坤坎离四卦与宇宙万有中心的法则,也懂得了修道,就是“犹工御者”,像一个会驾车的人,“工”就是代表专家,“御者”是驾车的人,骑马的人。“准绳墨”,“绳 墨”叫做墨斗,古代画一条线,是用一个装墨水的斗状物,把一条线拉过墨水,线两头拉住,中间一弹,一条直线就印下来了。要能“执銜辔”,御马的人把马的缰绳拉住,马就听指挥了。“辔”是马嘴两边的绳子,“正规矩”是说做工程 的人,要想准确画直、圆、三角,必须要用绳墨来“正规矩”。“随轨辙”是车子走路,一定要遵循轨道。

我们这个宇宙的自然,并不是乱来的,要注意啊!这一点我常常跟同学们提,像中国画的山水,庭院艺术的建筑,都喜欢自然的美。自然美看起来像是没有规律,但是不规律中有绝对的规律,不可以变动。这就是东西方艺术的不同观点,相同当中有不同之处。所谓自然的东西,它自然而有规则。没有研究清楚,认为乱七八糟就是自然,这个观念就错了。

宇宙的法则是很呆定的,自然的法则是很严谨的,不可以有丝毫差错。譬如说今年下雨特别多,大家都很烦,好像觉得下雨毫无规律,其实它是有规律的。为什么今年,尤其到这个季节,和过去不同呢?假使研究中国传统的天文,就应该知道是必然如此。因为下元甲子要到了,它同天文气候都有一定的关联。

“处中以制外”,这一句话特别重要。我们大家修道,一切都是你心的观念,心念一动,身体感受和生理都会起变化的,所以修道讲“处中”。道家讲的中宫,画上下两个连环圆圈,代表了身体。上面一个圆圈,肚脐下面一个圆圈, “中”就在这个中间,所以叫做“守中宫”,这个是有形的, 也是方法之一。“处中以制外”与道家的“守中宫”有关,道一动,外相就变了。相就是现象,现象变了作用也变了,像乾坤两卦,中爻一动变成坎离,所以我们了解修道就在中心。中是个什么东西?这是个大问题了。譬如儒家有《中庸》:佛经里有龙树菩萨的《中论》。道家是非常注重《中庸》的,所以说“处中以制外”。

数是什么

“数在律历纪”,前面说过《易经》有三个重点:理、象、数,加上通、变,实际上有五个。变就是用,通了才能晓得应用。理就是哲学的道理,理字也代表《易经》讲宇宙万物本体。象就是现象,用就是作用。所以研究《易经》每一个卦,每一爻都有它的体,都有它的作用,它的现象也都不同。再进一步讲,任何宇宙万物有现象有作用就有数,譬如我们这个手那么动一下,或者一秒钟,或者半秒钟,就是数。数在中国大家习惯也叫运,所以算命问运气。运就是动,在动态当中,一动必定有数,所以有数的理。学西方数理哲学到了极点,也懂了道,那也是一样的。所以万物皆有其数,是呆定的东西,一步一步来的。

刚才我们讲过,天下没有一个东西是突如其来的。突如其来它也有数,它“突” 一下多少数,修道做工夫自己要懂这一个道理。所以你说,我修三年五年了,为什么没有进步?你才三年五年,用佛家的话,只吃三天素,你就想升西 天,没有这回事!就算你修了一辈子,有没有合这个规律? 真的懂了没有?没有的话一切都是白搞了。所以一年的天候,太陽月亮同宇宙地球的关系,每月每天的时间,都是呆定的,不能说现在是傍晚,却希望下一个钟头就是明天早晨,那是做不到的。

一个现象有它的数,这个数就用“律”表达。我们再拿十二辟卦的图来说明,由外圈数进来的第三层,这个“黄钟、大吕、太簇、夹钟”等等是讲“律”。在中国的音乐哲学叫做“十二律吕”,是中国音乐哲学的最高点。我们历代史书上都有《律历志》,属于中国文化的重点。现在先解释这个“律”,“律”就是历法,就是这个图外圈第三层,十一月叫子月、十二月叫丑月等等,陰历同陽历配起来用。

十二律吕代表了太陽的行度与我们地球的关系,这个“吕”字代表了月亮,太陰。月亮同地球有一定的关系,这是历法。我们中国几千年来,都是陰陽合历用的,但不是现在这样乱用。我们中国古代所谓以农立国,还没有气象台,但是民间对气候变化的掌握就是靠这个。譬如说过几天是清明了,清明、立秋,这个用的“十二律”是陽历的作用,至于说每月初一到十五,用的是陰历,所以是陰陽合用的历。“律历纪”,“纪”是什么?十二个月为一年,扩大一点,十二年就是一纪,三十年叫一世,这是中国文化的科学与哲学。可是现在的青年大部分都不知道了,嘴里天天叫中国文化,你问他什么是“律历纪”,他就莫名其妙了。这些都是中国文化精华所在,所以外国人写到我们中国科学史,就非常佩服。

什么是自然

回转来讲,这个宇宙运行的法则,一步有一步的现象,一步有一步的作用,每一个现象也不是乱七八糟的。所以修道要懂这个,“处中以制外”,把握那个中心。我们人为什么衰老?衰老是一定的,因为生来必有死。生老病死四大过程等于乾坤坎离,从天亮到夜晚,呆定的,谁都免不了。但是道家文化认为可以免得了,不过一定要懂得这个法则。所以老子讲“人法地,地法天,天法道,道法自然”。“法”就是效法,人要效法这个地球运行的法则。人靠地球而生活,地球生长了我们,也把我们收回去了。“人法地”,就是效法地球这个作用。

地球靠什么? “地法天”,这个天是代表太陽系统,这个天又是哪里来的?这就是哲学问题了。生命哪里来的?上帝造的。上帝谁造的?上帝外婆是谁?姓张的,姓李的,一路要问下去。“天法道”,道就有这么一个作用,这个功能,在宗教叫做神啊、主啊、上帝啊,叫做什么不管了,在中国文化只是讲天效法道,不可以违反道的规律。那么道效法什么呢?老子讲“道法自然”,我们现代人读《老子》,认为自然就是自然科学的自然,古文不是这样读,我们现在的自然科学是借用老子的观念。“自然”两个字原来不一定是合在一起的名词,道法“自” “然”,是说它自己当然如此,它的自体当然是如此,不要再问了,不能问下去。等于宗教讲的一样,不要追问上帝是谁造的,信就得救,不要问,再问下去问不到底了。

所以道法是“自” “然”,自己当然如此谓之自然。我们现在读《老子》的人,因为受了几千年后日本人借用《老子》的自然观念,翻译自然科学名词的影响,所以我们一提自然,说这个风景那么好,那是自然的,人要到自然里头走走,于是自然就代表空气、代表了空间。人怎么会到自然里头走走呢?这一些自然的观念同老子的自然毫不相干,名称给他们借用错了。所以老子说“道法自然”,道效法谁?道就是道,它自己本身必然一定是如此,有一定的规律。

所谓自然不是盲目,刚才再三强调,自然非常有规则,一步不能违反。所以魏伯陽真人在《参同契》里告诉我们,道家修炼神仙之道,如科条之不可违。等于法律、科学的定律没有办法违反一样。我们现在的年轻人做工夫,说身体这里动,那里麻,就认为任督二脉一下子就通了“那是超越了自然,不可能的,那是假通。气脉假通是很容易的,因为那是感觉不是真通。真正的通有它的相,一步有一步的象征,一步有一步的作用。所以体、相、用有它不能违反的定律。就像一个孩子刚生下来,就想会讲话走路,那是不可能的。

我们先报告到这里,这还牵涉到人体生理、生命的关 系,先休息一下再说。