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《我说参同契》第29讲

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炼己立基章第六

内以养己,安静虚无。原本隐明,内照形躯。闭塞其兑,筑固灵株。三光陆沉,温养子珠。视之不见,近而易求。

黄中渐通理,润泽达肌肤。初正则终修,干立末可持,一者以掩蔽,世人莫知之。

《参同契》上篇的前五章,都是讲“御政”,是解说认识正道的大原则,已经大致向诸位报告了。现在开始这章篇名是《炼己立基章第六》,就是道家平常所标榜的“百日筑基”的基础,也就是修道炼丹做工夫的基础。“御政”以后,连续这三章都是讲“养性”。道家分类法,是把性和命分开,等于儒家的《礼记》,把性和情分为两部分,实际上是一体的。“御政、养性、伏食”是合一的。

养生与修道

这一段文字非常明白,所谓养性炼己,拿佛家来讲是所谓“明心见性”,求生命的根本。像唐宋以后的参禅,参“生从哪里来,死向哪里去”等等。道家不来这一套,认为我们的性命、生死都是合一的,要先从现实着手,就是从现在这个身心转化开始。理论上非常简单,所以修道打坐,开始一句话——“内以养己”,重要在这个“养”字。中国文化有一个名称叫“养生之道”,这个“道”叫养生,也叫摄生。“摄”就是归纳,收摄,同西方文化的卫生不同。道家认为,现有的这个生命就是永恒,并不要另外求一个永恒的生命,只要把现有的生命保养住就可以了。

所有的工夫、做法、修持,就是一个“养”字,“养” 字之难就在这里。本文告诉我们“内以养己”,“养己”的境界有四个字——“安静虚无”。这个谁都会,一看文字都懂! 真讲“安静虚无”的实际工夫就难了,就是《大学》“知止而后有定,定而后能静,静而后能安”的求安求静的步骤,一直到达明道为止。所以严格地讲静和安,它有工夫上的层次,修养到达最高的境界——虚无,就是佛学所讲的空。讲到“养己”,现有的生命是本来生命的投影,从现有的生命上,找回本来的生命,就是“安静虚无”。

“原本隐明”,就是刚才讲的“摄生之道”,在佛学的方法叫做“都摄六根”,就是把我们眼耳鼻舌身意等隔离开,返求诸己,内省自己,这个就是“原本”,也就是不向外放射。譬如我们学打坐,眼睛闭起来,耳朵不向外听,在佛学叫“观音法门”,返观自性等等;拿《参同契》来说就是“原本隐明”,不向外放射,回到自己本来的那个安静的状态。

“内照形躯”就难了,这是道家修养工夫的境界,在我们原始的文化里头,“内照形躯”是“内视之道”;在佛学就是“观照”、“返观”,表达不同而已。“内视”并不一定是指身体以内,而是无内外中间之“内”。不过我们没有到达这个境界以前,姑且拿这个身体来做一个标准,先把外用的精神收回,转向“内照形躯”,就是这个身体。这就产生了后世道家的守丹田、转河车、修气脉、打通任督二脉等等的方法,原理就来自“内照形躯”。据我个人所了解的,各家的修法,最厉害也最有效果的是佛家的“白骨观”和“不净观”,实际上这就是“内照形躯”。当然普通观不起来,如果观起来也同道家一样,眼睛一闭静下来,身体内部气脉的位置,气血的流行,五脏六腑的情况,一目了然,都看得非常清楚。道家《黄庭经》就讲到这部分,但是,“内照形躯” 不是用这个肉眼看,而是属于自性的功能。

以上这四句话,就是“炼己”工夫最重要的基本原则。从明朝以后,道家讲“百日筑基”,其实有些人不到一百天 就可以建立这个基础,甚至六七天就可以达到。但有人修道一辈子都做不到,只会闭着眼睛打坐,像禅宗祖师骂人黑漆桶一团,闭着眼睛黑黑的,什么都不知道,茫茫然一片无明。不管佛家道家,或者显教密宗,随便哪一种修炼的方法做到了,“炼己”的四句话也一定做到了。尤其最重要的是“内照形躯”,假定一个人修养的工夫够,能够安静下来,一闭眼,内部的情形能看得见的话,就可以祛病延年。至少用自己的精神意志治疗自己的身体,就非常容易了。虽不能说长生不死,但是慢一点衰老,多活一段时间,是绝对可以做到的。

先管嘴再管心

下面他就这四句话的原则,再说明一些方法。“闭塞其兑,筑固灵株。三光陆沉,温养子珠”,兑上缺(),兑卦所代表的东西很多,在人体上兑代表口,“闭塞其兑”就是要闭嘴。不过以道家来讲,人身上的口很多,凡是开窍有洞的都是口,最大的是吃饭的这个口。人身有九窍,头部七个洞,身体下部两个洞,都是口。为什么闭嘴巴重要?修道人都知道的一句话:“开口神气散,意动火工寒。” 一个人爱说话,经常用嘴巴,一定会短命。所以我上课太多,有时候一连七八个钟头都在讲话,这就是在求早死。事实上并不是因为开了,而是精气神漏了,因为讲话时精神、意志、脑力、血液都在放射,都在消耗。一句话讲出来,生命全体的机能都要动,所以消耗得很厉害,也就是开口神气散的道理。所以修道第一要“闭塞其兑”,所有开口的地方都要封锁,不向外漏。

“意动火工寒”是讲意志凝定的境界。佛家要做到无念专一,意一动叫做散乱,意散乱就不会结丹。我常说佛家所讲的“定”,就是道家所讲的“凝神”。定是讲法则,凝是讲境象;道家这个凝结、的“凝”,比佛家讲的“定”还确实一点。

“闭塞其兑”以后,就是下面四个字“筑固灵株”。“灵”就是后世所讲的性灵,也叫做灵性,自己精神的本源。“株”是形容词。内养灵性,像培养种子一样,慢慢使它发芽长成一株植物,就是新的生命开始。“灵株”是魏真人创造的名词,“筑固灵株”则包含了元神、元气、元精的凝结。

“三光陆沉,温养子珠”是方法。在自然界三光是日、月、星;在人体上的三光是眼睛、耳朵、心。“陆沉”本来是个形容词,“陆”代表大地,有一句话“虚空粉碎,大地平沉”,就是说一个人达到安静虚无的境界,也就是真达到空的境界。怎么样是个空?道家形容得很确实,所谓空,没有一个空的境界。虚空粉碎,连虚空都没有。大地平沉,大地就包括我们这个身体四大,平沉是没有身体的感觉,这个才是真达到虚无的境界。“三光陆沉”就是六根都安静下去,这个是方法。不管佛家道家、显教密宗,大家学静坐的谁能够真做到“三光陆沉”?都是瞎吹,自己骗自己,瞎子摸象,好像是个修道的样子,坐给别人看看而已。真讲工夫,一样都没有做到。

真正做到“三光陆沉”,一念不生,这时要“温养子珠”。“温养”就是保养。我们先天生命的根本,现在不谈,因为生命的本来你还不知道。我们现在这个生命,是先天本来生命的分化,由现在的生命,自己可以养回来,见到原来的生命。在这两个过程当中,由“三光陆沉”,到达“安静虚无”,接着“温养子珠”。温养就是老母鸡抱蛋一样,要温暖保养它,不能有一点寒冷。怎么样才是温暖呢?刚才也讲过道家的名言,“意动火工寒”,这个意不能动,这就是温养。

现在世界上都流行讲中国的禅宗,现在叫禅学,多数是口头禅、野狐禅,嘴里吹的。真正的禅宗也讲实际工夫的,譬如黄龙晦堂禅师,他形容真正的参禅,“如灵猫捕鼠,四足踞地,目睛不瞬”。猫捉老鼠,那真是动都不动,像人定一样,全部精神盯住。

舒州投子大同禅师还有一种形容,“如鸡抱卵”,就像老母鸡抱蛋温养,也就是黄龙晦堂禅师形容灵猫捕鼠这个境界。规规矩矩说,我们大多数人学佛修道做工夫,都没有达到这个境界,都是在那里玩耍,自己玩弄自己。真正到达这样专一的境界,才是温养。然后自己生命里头那个功能又产生了一个新的生命。实际上并不是新的,还是原来的。不过因为我们平常不知道,没有修养,这个功能到死也出不来,所以感觉新奇,而形容它是“子珠”,由母体养出来的。事实上是母子相连的一个。这一节在逻辑上有两个特别的名称,一个是“灵株”,一个是“子珠”,实际上是一个东西,不同的名词罢了。

找不到的东西

我们大家学道,搞了半天,就是想修出来这个东西,但它永远出不来。下面八个字,“视之不见,近而易求”,一般修道的人,都在找这么一个东西。讲了一句明心见性,又去找明心,又去找见性,讲一个道就去找道。如果你去寻找它,那离道巳经很远了,所以你看不见听不见。“近而易求”,道就在你那里,不是外面,不是佛菩萨给我们,也不是神仙、上帝给我们。老实讲,上帝、菩萨、神仙,还是靠我们捧出来的,我们本身每一个人都是仙佛,每一个人都能够成为天帝,只是自己把这个生命的本来忘记了,所以说 “视之不见,近而易求”。

我们小时候背的《三字经》,“性相近,习相远”,这两句话是从孔子《论语》上“性相近也,习相远也”来的。哲学家研究了半天,从唯物的哲学去找,从唯心的哲学去找,从宗教上去找,想找出来人性和宇宙万有本性是什么东西,究竟在哪里?在我们中国,原来儒道不分家时的原始文化,不考虑这个,因为心物是一元的,“物”也是它变出来的,“心”也用不着在枝节上找。

那么“性”在哪里?“性相近也”,这个本性就在这里,非常近,近到在眼睛前面,因为太近就看不见了。“习相远也”,你拿后天的习性、习气来找自己的本性,越找越远。本性是本来清净安详的,可是人忘记了清净安详的本来,偏要向外去找。人的习气发展越久,距离就越远了。孔子这两句话,实际只有四个字,其他都是陪衬的,因为古文要朗诵,念出来必须要拉长声,实际上“性近习远”四个字就够了。

自性在哪里?就在你这里,不要另外去找,它很浅近的。我们一般人总是把这个道当成高远的,那是错误的。禅宗祖师经常骂人“高推圣境”,学佛修道,把圣人的境界估计得太高了;自己的修养,已经到达那个边缘,不敢承认,信心不够。自己想,哪有那么容易呀!释迦牟尼佛还修了十二年,吕纯陽也搞了一辈子呢!所以高推圣境也是毛病。实际上,道是非常平凡的东西,所以我常说世界上最高深的学问,就在最平凡的道理里头;最平凡的地方,就是最高深的地方。一般人知识越高,学问越好,越爱向不平凡处去找平凡的道。所以说“视之不见,近而易求”。

这一段朱云陽祖师的批注也非常好,希望诸位回去能够研究,不研究太可惜了。我们现在不妨帮忙大家,带着诸位看一遍。“此节,言炼己之初基也。首卷御政诸章,但敷陈乾坤坎离,造化法象”,他前面只讲宇宙生命的大法则,“到此,方直指炼己工夫”,到了这一章直接告诉你,我们怎么样修道,“示人以入手处”,告诉我们怎么样人门。“吕祖云,七返还丹在人,先须炼己待时”,他引证唐朝神仙吕纯陽祖师讲的“七返”,修道是“七返九还”。这个七返与《楞严经》的“七处征心,八还辨见”是同一道理。吕纯陽说,这个道不向外走,炼丹修道的七返九还工夫,就在我们自己。“先须炼己待时”,这个基础打好了,“待时”,还要等一段时间才成。

再引述宋朝这位张神仙,“张紫陽云,若要修成九转,先须炼己持心。炼己,即养己也。”在汉代的时候,道家学术叫“养己”,唐宋以后更现实一点变成“炼己”。什么是我的自“己”呢?“己即离中己土,为性根之所寄”,离是卦名,己土是天干,这是本性。“离中己土”在人体就是中宫,中宫我们也讲过的,等于胃的这一部分。

铅汞代表什么

“只因先天的乾性,转作后天之离,元神翻作识神,心中陰气,刻刻流转”,我们的本性,变成我们现在可以讲话的意识了。现在有个问题来了,他说父母未生以前,本来个个都是得道的圣人,有了这个生命以后,这个思想心停不了。一般讲中国文化修养的人,都晓得只要把这个妄想的思想心清净下来,就有希望了。可是为什么清净不下来?道家有一个道理,因为先天的本性,变成我们现在肉体的生命之后,先天的“元神”已经变成后天的“识神” 了。佛家唯识学的八识,就是这个识神。转成识神就受后天陰气的影响,陰气是有形有现象,先天的元气是无形无现象的。先天是形而上,后天是形而下。变成后天的生命后,受心中的陰气时时流转的影响,一刻不能停留,因此我们的思想停不下来。打坐是如何使心性凝定不动。佛学称现在的思想作用叫做五陰,把陰修炼消除完了,成了纯陽之体,就是道了。

“易失而难持,不得坎中先天至陽之炁,无以制之”,这个修炼难做到,所以说“易失而难持”。那么要怎么办呢? 道家有个比方,把我们思想比方成物质的汞,就是水银。水银的流动性最大,把一点水银洒在地下,一下子就都散开了。可是水银碰到铅就不动了。所以道家把铅、汞两个看得很重要,说我们的心就像水银,思想乱跑,流动性太大,你放一点铅进去,水银就不流动了。所以道家修炼“铅、汞” 是个代号,你不懂这个道理,看道书,看丹经,看死了都没有用,书还是书,我们也成不了神仙。所以古人说“得诀归来好看书”,就是这个道理。

这两个代号不止代表这个,不过我现在先讲这个心念流动。我们的“坎”中有至陽之气,先要把这个气控制住,呼吸之气不动了,思想也就凝定了。所以人睡不着时,呼吸更厉害,越生气越睡不着!睡不着,气更大。当气真凝定了,不呼也不吸,思想就控制住了。禅宗祖师骂人“空腹高心”, 说你元气不能归元,肚子里空空的,都在脑子里思想,这还能够得定吗?这一句话是根据老子说的“虚其心,实其腹”而来,如果头脑空灵,元气充实,思想自然就宁定了。

这里他拿两个卦来代表,离中虚(〕,就是说思想周流六虚,乱跑;坎中满(),坎卦是中间充实,等到我们生命中元陽之炁发动的时候,思想就不起了。如果一个念头都没有,那不是变成死人了吗?不会,那只是平常的思想没有了,先天的灵感反而超越了现在的思想,反而什么都知道,普通叫做神通,神而通之。所以要得坎中先天至陽之气才可以,他说这个气不来,“无以制之”,制伏不住这个思想、妄想。我们要注意哦!有些人打坐修道气机也发动了,肚子也鼓得很大,身体上的气也很充满了,以为这个是“先天至陽之炁”,不是的。“先天至陽之炁”是无形无相的,那又是另一种境界,不是这个呼吸之气。

先天一炁来了

换一句话说,当这个肉体上“先天至陽之炁”来了,女的不管你多大年纪,又变回十二岁以前的样子,男的变回童子之体。到这个时候,身心的感受没有了,这个肉体上不呼吸了,用灯草或一根鸡毛放在鼻孔下也不动;可是他皮肤还在呼吸,不过感觉不出来。这个时候用脑电波、心电图做检查,心电图不会起伏,完全平静了。这个时候是“先天至陽之炁”,所以无形无相。

念头自然清净之后,道家说了下面一句话,“然先天一炁,从虚无中来”,思想感受空到了极点,“先天一炁”就来了。可是这一句话又害了人,后来看道书的人,想修“先天一炁”,打坐时幻想空中一股气,咚!灌下来。所以呀,都修成神经了。明明告诉你,“先天一炁从虚无中来”,你却在虚空里头抓,已经不虚无了嘛!那是有嘛!所以用观想,观想就是有嘛,那也就不对了。

“若非致虚守静之功,安得穷原反本哉。”不证到空,不但不能明心见性,这个“先天一炁”也不会来的。“故曰,内以养己,安静虚无”,他说,我们这个人的生命,“生身受炁之初”,当母亲怀胎那一剎那,现在讲是受胎时候,变成这个生命。“本来一点灵明,人人具足”,一点灵光好比电磁波,一吸引进去就构成了胎儿。一旦进去,你怎么都跑不掉了,就被绑住了。这两股力量在旋转,精虫卵脏一结合,一点灵明一钻进去它就转动了,就是轮回的道理。你这个灵魂要跑也跑不出去了,慢慢就像豆浆一样,就把你融化在里头了。所以我们现在都融化在这个身上,你要如何把它扭转回来,自己跑出来,跳出三界外,那靠你的本事了。“只因后天用事,根寄于尘”,变成后天以后,就把这个身体生命拘束住了。