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《阴符经讲义》第五章 下篇

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瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍。三返昼夜,用师万倍。

瞎子善听,聋子善视,这些道理大家一听就明白,因为是一心无二用。劝学网有许多成员,道家想学、佛家想学、儒家也想学,小雅经常劝这些人,不要贪多,选择其中一个,一门深入地学习,则你所能投入的精力是常人的十倍还不止,提高的速度反而很快。等到一门有小成,其它佛家、道家、儒家都是相通的,再去学习就会很简单,一通百通。如果再能昼夜之间多次返复,那么效果就会是常人的万倍。

心生于物,死于物,机在于目。

《楞严经》中有认识世界的“八识”,其中眼识、耳识、鼻识、舌识、身识为感官接触到事物,从而产生信息传送于心。心中有物,全是因为有五识接触事物所引起。这儿认为“机在于目”认为最关键的是眼睛,因为眼睛所获取事物的信息最全面、最完整。

天之无恩而大恩生。迅雷烈风,莫不蠢然。至乐性余,至静性廉。

天地生万物而不自生,谓之大恩大德,然而,一年四季之中,春生而秋杀,非为尧存,不为桀亡,乃自然规律,是以无恩。因此春夏之迅雷、秋冬之烈风,无不蠢蠢然而动,皆属于自然规律。一个国家、一个企业也经常有一些重大决策(迅雷)、一些重大举措(烈风),我们如何应付呢?

不被迅雷所击、不被烈风所吹,这就需要我们不随波逐流,要保持一种至乐、至静的心态。什么是至乐、至静?就是不直接抵触,迅雷力量虽大,但力量很快就会消失,烈风虽刺骨,但飘风不终期,相信事情终会解决,这是至乐,宁神以保持清闲神明,这是至静。也就是说,既不要悲观,又要有所作为,做好自己该做的事,也就是保持性廉。

这两天菲武装抓扣我渔民、越南冲撞我钻井平台,许多人义愤填膺,恨不得一口气将菲越彻底用武力打压下去,这就典型属于违背了至乐性余、至静性廉的心态。最近,腐败高官不断被查落马,但仍有大老虎、老老虎没有抓住,于是百姓一片失望之中,这些都是没有做到至乐至静的缘故。这并不是大家不够聪明,而是大家虽然学习《陰符经》,但并没有看到事情的陰符,也就是其背后的内情。

天之至私,用之至公,禽之制在炁。

天地自私吗?老子告诉我们,天地极其自私,因为万物皆有寿命,只有天地长久,这是至私。为什么天地能够长久,因为天地从来不自私,所以才成就他自私的结果。许多人不明白这一点,我们就举一个大家明白的事例来说明。共产党在民国时期非常弱小,为什么最后能在磨难中取得政权,因为当时的共产党是真心为百姓,许多人抛头颅洒热血,确实是在为百姓谋福祉,所以百姓也一心支持共产党,最后成就了共产党夺取政权的“至私”。

儒家为什么要推行仁政,就是要执政者一心为百姓,这就是大仁,从而才能换取百姓一心为政府。文王之所以能从百里之地而取天下,靠的就是行仁政,四方有识之士争向奔之。纵观历朝历代,打江山之人差不多都是现象上大公而无私,最后成就自己的“至私”,否则,政权一定不稳固。

禽,与“擒”通假,把握的意思。炁,与“气”通假,指事情的每一个细节。要想做到大公无私最后成其私这样的结果,其关键决不是在宣传上下功夫,而是在行动上、小事情上真正做到。国、共两党一个号称“天下为公”,一个号称“天下为共”,旗号并无分别,合起来就是“天下为公共”,但行为上却完全不一样。因为共产党的军队不管多艰苦,始终将百姓利益放在第一位,这是有目共睹的事实,所以共产党取得了天下。可是当下呢?口号虽然没有变,但腐败如此严重,已经告诉了大家政府是否已经失去了民心。

生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。

这与庄子所说“方生方死”意思差不多,也就是事物一出生就开始向死亡发展;一死亡就开始向出生发展。生死轮回原本就是宇宙的生存法则,这个星球爆炸了,其碎片和释放出来的能量就转化到其它物体上,重新开始新的生命。不仅生命是如此,恩与害也是如此,都是相对的。陰与陽、对与错,前与后,高与下,尊与卑也都是如此。

愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。

天文、地理已经与现代科学中的相同名词有区别,范指与天道有关的一切道理称之为天文,与地道有关的一切道理为地理。文,原本是纹,纹中必有理,所以天文地理就是指天地之道理,也就是天地之自然规律。常人因不明这些自然规律,所以将这些规律所表现出的现象,当作很神圣而高不可攀的事情,而我们学习过道家思想的人,则对不同时间的物体进行研究,将其当作一种哲理或规律来加以区别,并为我所用。

人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以奇期圣,我以不奇期圣。

虞,这儿是动词,意思是猜度他人。期,期望的意思。圣人在日常生活中,一般表现得比平常百姓还普通,这一点决非故意装扮出来的,而是一向如此。因为他们对大道了然于胸,不会与世俗一样追求名誉和利益,所以,老子看上去就是一个打扫卫生的图书管理员,孔子更惨,被人称作“惶惶如丧家之犬”。在常人看来,这些圣人都很愚,所以“以愚虞圣”,也就是以貌取人、以相观人,错将圣人当无知;而明道之士则“以不愚虞圣”,也就是说,明道之人,一眼能看出那些“极高明而道中庸”之人。

当今人们,无论是学习兵法也好,学习经商也好,总喜欢看一些类似《犹太人赚钱秘诀》、《商战三十六计》等书,希望学会一两奇招,能够一招制敌的暴富心理,所以常人“以奇期圣”,认为那些奇门异术才是圣人所为;而明道之士则“以不奇期胜”。因为真正决定胜负的商战靠的是实力、靠的是踏实的功底、靠的是你为大家的付出或贡献。如果不将功夫花在基本功上,踏踏实实地做出成绩来,而三陽成天希望靠技巧取胜,这是不长久的。学习国学更是如此。

故曰:沉水入火,自取灭亡。

水,代表智,代表小聪明、小技巧。火,代表兴旺、代表实力。不踏实打基础,而用一些所谓的“捷径”、“秘诀”想获得事业的成功,只能是自取灭亡,不可长久的。

自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故陰陽胜。陰陽相推,而变化顺矣。

易经中有“天地絪緼,万物化醇。男女构精,万物化生”,万物之生与毁的状态是不一样的,生于道静而毁于动荡。对于人来说,心主神明,而神明喜清静而恶燥动。所以,一个人在处理复杂事情时,如果能保持冷静,则神明俱在,则可以处理好大事,反之则处理不好而混乱。所以老子说“清静乃天下正”,也就是说“自然之道静,故天地万物生”。

相反,如果天地之道侵,相互争夺,陰陽反复相推而导致事物之发展变化,这也是自然之道,但这是发展过程中的状态,继续加剧下去,则乾坤毁万物亡。明白了这个道理,我们不要认为,我只取道静之状态,而不要道侵之状态,这样可以吗?答案是不可以。因为选择某种状态,并不是你个人的一厢情愿,而是在事情发展中必然会遇到周边环境的影响。之所以有“道侵”的现象,有自身的原因,也有环境的因素在内。我们学习《陰符经》,就是要明白这样的道理,在实际生活中把握好自己。

是故圣人知自然之道不可违,因而制之至静之道,律历所不能契。

律历,就是乐律和历法,凡指随时间而变化的一切规律。圣人永远是处于明白大道的状态,所以不管遇到多么困难之时,都会保持冷静的思考,不去采用极端的手段来改变自己的困境,而是脚踏实地做一些对将来有益之事。圣人一般不会让事情发展到不可调和状态,而是在平常就处理一个踏实又平衡的工作状态。自然之道不可违,所以平常就遵守。

如何用“至静之道”来解决困境呢?那就是在平常就消除隐患,做到《黄帝内经》上说的“不治已病治未病,不治已乱治未乱”。也就是说不要等到生病了才知道用极端的方式来医治,也不要等到腐败现象已经危害国家安全了才来反腐,而是要还没有生病、刚出现腐败苗头时就治理,这才是至静之道。所以会打仗的将军无赫赫战功,因为他不战而屈人之兵。这一点是律历上所不能记载的,因为对于不战而屈人之兵的将军、治未病的医生、治未乱的能臣,他确实没有什么功绩可记载,他们所做的都是不起眼的小事而没有大事。

扁鹊见蔡桓公四次,第一次告诉他病在腠理,第二次告诉他病在肌肤,第三次告诉他病在肠胃,第四次发现病在骨髓旋头而走。如果扁鹊四次是为不同的人治好四种病,则第一个人认为扁鹊只是普通医生,而第四个人一定夸奖扁鹊是神医,而事实上能治“未病”之人才是神医,治垂死之人只是普通医生。

爰有奇器,是生万象,八卦甲子,神机鬼藏。陰陽相胜之术,昭昭乎进于象矣。

于是,有人设计出一种神奇的工具,这个工具就是《易》,它可以演绎万物之象,其中的八卦甲子神机鬼藏,而陰陽相胜之术数,明明白白地将卦象的秘密提示了出来。这是对于不明大道之人用的辅助工具,真正明白大道之人根本不用,所谓“善易者不卜”。