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《圣严法师:佛学入门》中篇 四、活佛与活菩萨

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四、活佛与活菩萨

活佛

诸位同学:

今天所讲的这个题目,也许让各位觉得奇怪,在听讲之前,可能有些同学会想:「活 佛」究竟是什么?「活菩萨」又是甚么? 诸位大概听说过,在蒙古、西藏的喇嘛(意为上人)之中有的叫做活佛。其实,喇嘛之中的「自在转世」者,西藏语称为「宁波伽」,蒙古语称为「呼毕勒罕」,其原意并没有活佛的意思,乃是乘愿力再来的修行者。中国汉文为了分辨喇嘛与转世者的不同,就称他们为活佛,就是活著的佛。西元十五世纪时代(相当于明朝初期),西藏的宗喀巴出世。在他圆寂以前,叮咛他的许多弟子,转生世世度众生,其中最有名的,即是后来西藏与蒙古地区的四大喇嘛──达赖喇嘛,班禅喇嘛,章嘉活佛,哲布尊丹巴。宗喀巴本身并没有成佛,这个世界上只有释迦牟尼佛成了佛。把修行有大成就,能够生死自如,有愿力再转世度化众生的人,称为「活佛」,乃是表示对于转世再来,弘扬佛法者的一种尊称。 今天,我们所要讲的活佛不是西藏或蒙古的活佛。现在且让我们以七个子题来讲「活佛」的内容。

(一)佛与佛法:

释迦牟尼佛是佛,释迦牟尼佛成佛以后,他说出有关他修行的过程、方法及开悟成佛的经验而成为佛法。佛法有三藏十二部,其实三藏十二部并不完全是佛所说的,例如论藏的大部分,它是经过历代高僧将佛法哲学化、系统化而整理出来的;经藏之中也有些是菩萨说或弟子们说的。由佛所说出的成佛过程和方法,以让人人追寻而成佛者,我们称为「经」。 佛对弟子们的生活作了许多的规定,称为「律」,也是佛法。佛经因体裁不同而分为十二部,这十二部是佛陀把佛法用十二种不同体裁或性质所说出的修行方法。十二部经的名目是:散文、重颂、孤起颂、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议、自说、方广、授记。佛所说的话,并没有要告诉我们宇宙人生的起源,也没有要告诉我们逻辑学上的种种问题。佛只是直接了当地对当时各类不同的对象,说了种种应病予药的修行方法。释迦牟尼佛入灭以后,其弟子们结集遗教,先是口耳相传,然后才开始有文字的记载。佛法,并不限于佛陀亲口所说,也不限于三藏十二部。它有一个称为三法印的原则,即是「诸行无常,诸法无我,涅槃寂静」,合乎这个原则的,即使不是佛说,甚至是外道所说,便是佛法,否则便非佛法。有了这个原则,我们可依据三法印来监别衡量一切思想,是佛法与非佛法。

(二)佛与佛教:

释迦牟尼佛成佛以后,首先有几个弟子,由弟子再招弟子,自然地形成了一个教团 ,我们称之为僧团 ,也就是佛教的开始。 教是教团 ,佛教称为僧团 ,它本身不是一个组织体系,而是在共同信仰的原则下而结合在一起的。佛的教团 包括四众弟子,以出家人为中心,拥护教团 ,支持佛法的在家人为外团 。在家人有二种:优婆塞(男信徒),优婆夷(女信徒)。出家人有五类:沙弥,沙弥尼,式叉摩那尼,比丘,比丘尼。因此,佛教可说是释迦牟尼佛和他的群众的结合。

(三)佛与佛学:

凡是一个宗教的教主或教士,甚或任一宗教的实践者,其本身必定知道如何来实践,如何达到修行的目的。佛陀并不希望信仰他的人,把他所说的话,当作学问来研究。因此,释迦牟尼佛不谈形而上学。有人问起佛学上的本体论是什么,佛教不讲本体论,如果要讲的话,本体是「大我」,现象是「小我」。佛法讲「无我」,所以不讲本体是什么,然从佛学的观点研究佛教的名词,例如佛性、如来藏、真如、法性等的名词,也许可以满足那些追问什么是佛教哲学上的本体论者吧?佛充满宇宙之间,我们成了佛以后,便和宇宙一样大,那不就是一个本体了吗?我们本来是清净的,本来是有佛性的,人人都可成佛,跟宇宙的本体一样,这依然是本体论,对不对?其实,说佛法有本体,是对那些没有进入佛法的人,或修行不深的人而说的,对这些人,一定要告诉他们,有一个目标可以去,有一个东西可以找。比如法华经内提到的长者以三车(羊车、牛车、鹿车)之好玩,诱导小孩出火宅。事实上,离开了火宅,还要车子做什么?佛陀成佛之后,并不是什么都没有了,他的悲愿和智慧还在,但它不是本体,因此,佛学不讲本体论,如果要讲本体论,这是方便说,不是实在的。释迦牟尼佛并不希望任何人把他的话当作学问来研究。但释迦牟尼佛成佛至今已有二千五百多年了,在这时间的过程中,经过很多的地方,很多人传播发扬而加入其它的东西,如中国人把儒教、道教的东西加入佛教,印度后期的佛教也搬进了印度教的东西。这样一来,就需要有人来加以分析、研究了。做学术研究的工作,即谓之佛学。

(四)佛与学佛:

在佛没有出世以前,我们这个世界上没有佛,佛陀降世并成道以后才有佛可学,学什么?学佛的身、口、意三业的行为。释迦牟尼佛成道后,说法四十多年,在这四十多年中,他用各种不同的方法,不同的角度对不同程度的人说法,而不同程度的人得到不同程度的意义,这是他说法的目的,因此,在佛教的立场来说,其宗旨或本意是在学佛而不在佛学。佛,可以学。这是一切宗教里唯一谈到的,教主本身不以为他是独一无二、空前绝后、超过一切的人。佛教不讲神话,有些人学佛学得不得当,而造成傲慢的心理,认为只有他是至高无上的,这也不应该。释迦牟尼佛成道以后,他觉得人人都应该走他那一条路,人人都可以走上他那一条路,人人都可能和他一样,这就是释迦牟尼佛要人们学习 的地方。所以学佛不是学释迦牟尼佛那个人,而是学他之所以能成佛的修行方法,和他那样的人格标准,故称「人成即佛成」。

(五)历史上的佛和宇宙间的佛:

人类的历史非常的短暂,文字记载中,曾经有佛的记载的,只有释迦牟尼佛,释迦牟尼佛以前,这个世界上没有佛,释迦牟尼佛以后到现在还没有佛,在这个地球尚未毁灭以前,还会有佛出世吗?不知道。但是,从这点我们要讨论到佛经里所谈到的几个问题:凡是过去看过几本佛书的人,大概都看过这些话:「三世诸佛」、「过去七佛」、「贤劫千佛」。讲「宇宙」两个字,宇是上下四方,宙是古往今来,一个是时间,一个是空间。其实,以时间来说,过去也没有,现在也没有,未来也没有;从空间上来说,乃无际无限,也不是有相的存在。可是印度哲学里有「常论」及「断论」,常是永恒的有,断是无因无果,佛法不讲常、断,而是讲中道,非常非断,非空非有。我们自学佛修行到证悟以后,一切时间、空间诸佛都不存在,但没有证悟之前,我们还是需要把前后因果的时间,因缘生存的空间标出来。佛经里说到,释迦牟尼佛是过去七佛中的第七个佛,他以前有六尊佛,第一尊佛是出世在过去九十一劫以前,本劫之前的庄严劫中有三佛出世,现在的贤劫中,共有千佛出世,已出世的释尊是第四尊,弥勒将是第五尊,到释迦世尊为止,通称为过去七佛,他们的共同教诫是:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。」 劫:分小劫、中劫、大劫的三等,此处是指的大劫。二十个小劫为一中劫,四个中劫为一大劫。大致上说,我们的娑婆世界的一次生灭,称为一个大劫,这是指我们所处的大千世界。地球,只是这个娑婆世界中微不足道的一点微尘。 所以贤劫虽有千佛,以人类众生极短的生命,要想遇佛出世,实在太难,因此应当庆幸我们得生于现在贤劫中,虽未亲见佛面,但已遇到了佛法。有人说我们生在「末法时期」,所以修道的少,而成道的没有,我认为这是勉励性的说法,目的在于劝人修道和成道,但对自信心不够的人,也会产生反作用。这并不是佛所说的话有问题,而是我们这时代,应该相信,对于不信佛法不修行佛道的人虽是末法时代,只要有信佛学佛而修持「正法」,对他就不是末法时期,所谓的正法是:只要有人根据佛的戒律和八正道等方法来修行,就叫做正法律住世时期,而事实上,我们这时代尚有比丘、比丘尼,也有持五戒、菩萨戒的人,所以我们应该庆幸生在贤劫里,有千佛可以亲近。释迦牟尼佛以后会有弥勒佛出世,时间约人间五十七亿六千万 年以后,也许那个时候,这个世界己经不存在,但是诸位不要失望,三千大千世界中,地球是微不足道的一个星球,当我们的色身不存在的时候,我们的愿力仍可使我们到达我们愿去的任何与佛有缘的地方。所谓释迦牟尼佛有千百亿化身,即是指化身于千百亿个国土说法,请不要仅把这地球世界当成众生活动的舞台中心。佛经里说有很多他方世界,这很容易一想就想到西方阿弥陀佛愿力所成的极乐世界,东方药师佛愿力成就的琉璃世界,其他还有很多世界,因此我们讲历史上的佛只有释迦牟尼佛,过去七佛并不一定就在这个世界出现的,弥勒佛出世时,这个世界也不一定还存在,但,要想以后跟弥勒佛在一起不是不可能,只要发这个愿,我们做共同的事可得共同的结果,由于共同的愿望,而使我们到共同的地方去。

(六)众生都是佛和众生皆成佛:

王陽明先生说:「满街都是圣人」,这句话是从佛学里来的,释迦牟尼佛成佛以后说: 「奇哉!奇哉!大地众生皆具如来智慧德相。」一切众生心量与佛并无差别,为何众生不是佛?乃因众生有烦恼,烦恼去了,众生就是佛。也许有人问:「本来都是佛,那么我们现在为什么都是众生呢?」「人人都是佛」,这是从佛的眼光来看的,常言,以小人之心看人, 大家都是小人,君子用真诚心待人,宁可受欺不愿冤枉任何一个人,所以他看到的都是君子,圣人把所有的人当圣人,你现在不是圣人,终有一天,你可能成为圣人,圣人希望所有的人都成为圣人,佛相信每一个人都有成佛的可能,每一个众生与他并无差别,在本质上都是一样的,佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能,而不是站在高成就上俯视芸芸的众生,这是众生都是「佛」的意义。 众生皆成佛有更深一层的意义,所谓「放下屠刀,立地成佛」,可不可能呢? 天台宗智者大师把佛分为六个等级:

(1) 理即佛:

不管你相不相信佛法,不管你有没有听到过佛这个名字,你本身具有佛的本性,我们称为佛性──成佛的可能性,不要说是放下屠刀,就是没有放下时也是佛,所以不但是人,连蚂蚁、苍蝇等有情无情的一切众生也都是佛。

(2) 名字即佛:

听到过「佛」这个名字,知道有「佛」这个名称,也听到有人说过「人皆可以成佛」,这种人是名字佛。

(3) 观行即佛:

参加过佛教修持活动的人,不管得效深浅,只知道有这么一种修行的方法而尝试著去做的,这种即称为观行佛。

(4) 相似即佛:

己经修行到信心坚定不移的人。切实的信心,一定要从实际修行的体验中得来,若能知道自己必将成佛和一定成佛,此为相似佛。

(5) 分证即佛:

到此已是初地以上的圣位菩萨,地前能伏住无明而不能断除无明,地上则无明分分断灭,而佛性分分显露。

(6) 究竟即佛:

断一分无明,证一分佛性,到无明断尽了,就是究竟佛。

(七)现实生活中的佛:

以上所说的佛很不容易见到,释迦牟尼佛以后,离弥勒佛出世还很久,但现实生活中有佛。满街都是圣人,当然满街都是佛,大家都是佛,没有一人不是佛,没有一物不是佛。一个人,不管他信佛不信佛,我们也把他当成一个佛,只要他说的话合乎佛法,他的话就是佛说的话。日常生活中,合乎「戒定慧」三无漏学的三个标准的人,便是现在的佛,活著的佛。人们如能一日修行一日是佛,一时修行一时是佛,一念修行一念是佛,若能念念不断地与戒定慧相应,他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清净的一切身心行为。我们常说:佛有千百亿化身,但我们不知道站在我们面前的任何人,乃至我们自己,有 时就是佛的化身。不过也有人问:「我不信佛,我也是佛的化身吗?」 是的,佛以种种身分,种种行为来感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。人们进入佛门正式成为佛教徒的因缘,可有很多,正常的路途是受人鼓励劝说而接触到佛法。有的人环境太好,不愁吃、不愁穿,而且生来便有很聪明的头脑和强健的身体,他们没有想到这个社会上还有许多痛苦的问题,一旦当他受到了人或事物的打击,让他知道了社会上还有苦难、烦恼,并且感到自己的身心,很不自在之时,便能促使他走上了学佛之路。所以佛的出现在面前,不一定示现具有三十二种大人相的佛相。

活菩萨

菩萨不是偶像,偶像只是佛教徒修行过程中使用的法物而已,它虽代表著佛与菩萨的庄严相,它的本身并不就是佛与菩萨。但是佛菩萨的偶像能让我们供养礼拜,集中心念,表达虔诚恳切的信仰力。菩萨不是鬼神,只能短时间内和小范围内显灵异的是鬼,能在较长时期内及较大区域内显现灵异的是多福大力的鬼,或者称之为神。一般人不能分辨神佛的不同,也不知道鬼神与佛菩萨的差别。佛菩萨不会希求人们对他的祭祀和回报,只有无条件的为众生解救苦难,鬼神则对人们贪求报酬,祭祀血食等,以显示他们的威力和荣耀。菩萨救济众生,可现种种身相,通常的显示则和人一样。所以菩萨和天仙也不同,求生 天上的仙人,求长生不老,求肉身不坏,所谓羽化登仙。但是天上的仙人,也有他们一定的 寿限,所以佛经中说,天人当有五种衰相现前时,即是天福享尽而要下堕之始。菩萨也和罗汉不同,罗汉是自求解脱生死烦恼,而达到不再受人间生死之苦的目的者,但菩萨是因自己有烦恼痛苦进而想到了一切众生也会有烦恼痛苦,结果,菩萨一心帮助众生,脱离苦难,忘了他自己的苦难,并以为救众生而受一切苦难为理所当然。菩萨现在家相的多,且十分庄严。不过,并不可说现在家相的人就是菩萨。真正发了菩萨心的人,需要有出离心与菩提心相应,即是厌离现实而不逃避,入世化众而不贪恋世间五欲。他们虽是在家人,有其事业,家眷,但其赚钱是为了弘法,有眷属是为了度众生。很多人以为受了菩萨戒以后的人就是菩萨,其实,菩萨戒只是一个形式,只表示从此以后要遵循菩萨道,如不能依照菩萨戒的精神,具有菩萨的心地,便只是虚有菩萨之名,而无菩萨之实。人皆可成佛,成佛之前先当成为菩萨,要成菩萨,须修菩萨道,谁行菩萨道而具菩萨心地的话,谁就是菩萨。菩萨不一定供在寺院里,寺院里供奉的乃是菩萨的圣像,菩萨精神与菩萨行的活动是在社会的众生中,如果你存菩萨心、做菩萨事,你就是菩萨的化现。佛教讲慈悲,慈悲即是净化的爱心,是无限广大的同情心,是不含有任何条件的爱心,便是菩萨心地。菩萨行的推行,可依因缘的亲疏厚薄而有先后与缓急之分,所以请诸位不要忘记你自己应存菩萨心、行菩萨道,首先对国家、父母、师长、兄弟姐妹、子女,而后乃至于对社会大众及一切众生都以菩萨的行为对待。另有应该明白的一点,菩萨有「逆行」的法门。凡是打击你、压迫你、刺激你、欺负侮 辱你的人,使你爬不起来的人,都可能是逆行的菩萨。不要认为刺激你的人是仇人,压迫你的人是冤家。因为坚强的意志力,往往是从磨练中培养出来的,我们的体能、智能、心力、毅力均要靠艰苦的经验来锻练,不要因逆境的挫折而灰心丧志。提婆达多生生世世与佛为敌,即是逆行菩萨的一例,故在释迦成佛之后,于法华经中,为之授记,说提婆达多于未来世,必定成佛,又在大方便佛报恩经卷四也提到「如来常以慈悲力,愍而哀伤,我以值遇提婆达多故,速得成佛;念其恩故,常垂慈愍。」所以菩萨看一切仇敌冤家,也都是活佛活菩萨。不管各位信不信佛与菩萨,今天听了这些话,若接受的话,便会在逆境之中微笑,在顺境之时警惕。如果你能面对现实,接受顺逆两种环境的考验,远大的前程,便在等待著你。最后祝福诸位身心愉快。