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《六祖坛经》六祖坛经讲记 第三十一集

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六祖坛经(第三十一集)

1981年中广电台档名:9-4-31

【禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。菴居长坐。积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名。造菴问云。汝在此作什么。隍云。入定。策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石应合得定。若有心入者。一切有情含识之流亦应得定。隍曰。我正入定时。不见有有无之心。策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。】

智隍禅师最初也是在黄梅五祖处参学,他非常用功,自己以为已经得到禅定,「正受」就是禅定。于是,他就在一个处所结小茅篷静修,修定。不知不觉就修了二十年。六祖大师弟子玄策,游方访道到黄河北岸河朔一带,听到智隍禅师的大名,就到他的茅篷拜访,问他:「禅师,你在此地做什么?」智隍禅师说:「我在这里入定。」玄策说:「你说入定,是有心入?还是无心入?要是无心能入定,一切无情的草木瓦石都应得定;要是说有心入定,一切有情含识众生,包括一切动物,也应该得定。你到底是有心还是无心?」智隍禅师说:「我正入定时,不见有有无之心。」这是说明他定中的境界。他在入定的时候,既非有心,亦非无心。玄策说:「不见有有无之心,这是常定、是大定,哪里还有什么出入?如果这个定有出有入,就不是大定。」入的时候有定的境界,出了定,心又散乱了,所以这个定不是大定。「大定」,是我们通常讲的「楞严大定」。

这一段话我们应当要留意。为什么?在现今,许多大专同学们都喜欢禅宗的修学,如果对于禅宗根本的理论与方法不能透彻了解,免不了要误入歧途。智隍禅师在五祖会下住过那么多年,都发生了误会,何况我们现在没有明师指点,修学禅定当然是非常困难,障碍也多。

【隍无对。良久。问曰。师嗣谁耶。策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五陰本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无祝离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。】

玄策这么一问,智隍禅师无词可对。隔了很久,他说:「禅师,你的老师是谁?」玄策说:「我的老师是曹溪六祖。」智隍说:「六祖以何为禅定?」玄策说:「我的老师所讲,妙湛圆寂,体用如如。」妙湛,如《楞严经》说的「妙湛总持不动尊」,「妙湛」二字是形容法身。法身无相,湛然常寂,无作无为,遍一切处,不生不灭,所以才能体用如如,能随缘不变,不变随缘。就相上来说,「五陰本空,六尘非有」。这是教我们了解,体是真实的,相是虚妄的,真如理体不碍虚妄的相用。如果我们真正体会到五陰本空,人我执自然打破,烦恼障可以断除;了解六尘非有,法我执可破,所知障可以除掉。「不出不入,不定不乱」。真心理体本来没有出,哪有什么入?入出是相对而说,有出才有入,有入才有出;有定才有乱,乱了才有定。如果是真如本性,出入、定乱都加不上,这叫常定,这叫大定。

「禅性无住,离住禅寂」。禅的性,本来就没有所谓「止坠,因此,不可以有住于禅寂这个念头,有住于禅寂这个念头就错了。「禅性无生,离生禅想」。真正的禅,禅就是我们的真心理体,如六祖所说「本来无一物,何处惹尘埃」。你若有一个禅的寂静,有这么一个享受、感受,你心里有一物,有禅寂;若你心里有「我现在已经得禅定,我已经在定中境界」,这也是错误的。为什么?真心不生不灭。因此,你生了一个「禅」的念头,这个念头是妄念;你享受到禅的清净寂灭,这个清净寂灭是虚妄的,不是真实的,都是真如本性里面的染污。「心如虚空,亦无虚空之量」。心要空,要寂静,这一点非常重要。「亦无虚空之量」,虚空之量是心包太虚、量周沙界,心中不可以有虚空这样的度量。

【隍闻是说。径来谒师。师问云。仁者何来。隍具述前缘。师云。诚如所言。汝但心如虚空。不着空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也。隍于是大悟。二十年所得心都无形响。其夜。河北士庶闻空中有声云。隍禅师今日得道。隍后礼辞。复归河北。开化四众。】

智隍禅师听这么一说,就赶紧到曹溪来参访六祖。六祖问:「你从哪里来的?」智隍禅师把前面的因缘说了一遍。祖师说:「诚如你所说。你只要心像虚空一样,干干净净,一尘不染,也不可以执着有虚空的见解,不可以有静的念头,自然应用无碍。动静无心,凡圣情忘,能所俱泯,性相如如,这个时候,有什么不定?二六时中,行住坐卧都在定中。」这几句话是中国南传顿教的禅定,这个定叫性定,即自性本定,不是修证得来的。于是,智隍禅师于六祖言下大悟,二十年来所得的,都没有影响;换句话说,从前二十年所修都是走的错路,遇到六祖这一番开示,这才改邪归正,入了正道。这一天,也有感应事迹出现:在河北他从前的居住地,地方人士当夜听到空中有声音说:「隍禅师今天得道。」智隍禅师悟了之后,礼谢六祖,回到河北教化众生。

【一僧问师云。黄梅意旨,甚么人得。师云。会佛法人得。僧云。和尚还得否。师云。我不得。僧云。和尚为什么不得。师云。我不会佛法。】

这一问一答,全是禅机。诸位一定要记住,佛法是破执着的。这位出家人有执着,而六祖答复他的话全是破除他的执着。正如大夫对待病人一样,他看病人有什么样的病,就给他用什么样的药,所以药到病除。目的是指点他开悟,而不是答复他的问题。我们在此地看,好像六祖是所问非所答,懂得禅宗的义趣才知道祖师真正是大慈大悲。

大家都知道,六祖惠能大师是黄梅的传人,为何他还说不得、还说不会佛法?这正是去我们的执着,有执着就错了。六祖在黄梅得的什么?得的就是没有执着。这也正能看出,黄梅弟子三千多人,人人都没有把执着打破。所以,祖师传衣钵只传惠能一个人,正因为他没有执着。

【师一日欲濯所授之衣。而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂。瑞气盘旋。师振锡卓地。泉应手而出。积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜。云。方辩是西蜀人。昨于南天竺国见达摩大师。嘱方辩。速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨。见传六代。于韶州曹溪。汝去瞻礼。方辩远来。愿见我师传来衣钵。】

有一天,六祖大师想洗一件衣服。这是什么衣?就是佛的袈裟,祖祖相传,传在他手上保管的如来衣钵。放久了免不了染有灰尘,于是想将它洗一洗。可惜没有好的泉水,于是他就到寺后约五里远的地方,那里的风景很美,六祖以锡杖卓地,地面涌出一股泉水,渐渐积成一个小池,这个池是曹溪的古迹,直到今日还存在,六祖就在这里洗濯佛的袈裟。当他洗衣服时,忽然来了一位出家人,在旁向他礼拜,自称名叫方辩,是四川人。方辩说:「我昨天在南天竺国(南印度)遇见达摩大师。」达摩是中国禅宗第一代祖师。达摩祖师嘱咐方辩:「你赶快到大唐国,我传的大迦叶正法眼藏」,这是指禅宗法门;「及僧伽梨」,僧伽梨是印度话,中文是「大衣」,就是佛教的大礼服。大礼服条数共有二十五条,每一条由四长一短拼凑而成。如来的袈裟,一代一代相传,传在六祖手上。「现在中国已经传到第六代,你到韶州曹溪去瞻礼,到那里看看佛的袈裟。」方辩远道而来,目的就是希望见佛的袈裟,即佛的衣钵。在此我们可以想到,方辩是个非常人,因为当时交通不方便,昨天在南印度,今天就到中国广东北部的曹溪这个道场,如果没有神通,是办不到的事情。

【师乃出示。次问。上人攻何事业。方辩曰。善塑。师正色曰。汝试塑看。方辩罔措。数日塑就真相。可高七寸。曲尽其妙。呈似师。师笑曰。汝只解塑性。不解佛性。】

六祖听了这话之后,就将衣钵展示给他看,然后问他:「上人,你平常从事什么事业?」方辩说:「我很会塑造佛像。」六祖正色对他说:「我这个样子你试塑一个看一看。」方辩听了之后,手足无所措。隔了几天,他真的替六祖塑一尊七寸高的像,「曲尽其妙」,塑得非常像。他将这尊像送给六祖大师,六祖大师看了之后就笑起来,说:「你只了解塑性,不了解佛性。」六祖当时正色说「汝试塑看」,是讲的法身真性,没有形相怎么塑得出来?方辩错会是色相,所以真的塑个像来。

【师舒手摩方辩顶曰。永为人天福田。】

六祖见到这个情形,也很欢喜,就摸着方辩师的头顶,告诉他说:「你可以永为人天福田。」这句也是奖励他的话,因为造像是为一切众生做无上福田。见到佛像有两层意思:第一个是浅的意思,是教我们见贤思齐,见到佛,我们要想取得与佛一样,佛是我们的老师,也有报本反始的意思。更重要的,佛者觉也,见到佛要提起我们的觉心,也就是真如本性;见到经典,经典所讲的是正法,我们的心地要正大光明;见到出家人,我们就要发心六根清净,一尘不染。所以,佛门的塑像具足无量的功德,有很大的启示作用。

【有僧举卧轮禅师偈曰。卧轮有伎俩。能断百思想。对境心不起。菩提日日长。师闻之。曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示一偈曰。惠能没伎俩。不断百思想。对境心数起。菩提作么长。】

有一位出家人,举卧轮禅师的偈颂:「卧轮有伎俩,能断百思想,对境心不起,菩提日日长。」六祖说:「这首偈没有明心见性,如果依照这首偈去修,不但不能见性,可能还有麻烦,会增长无明。」于是他将偈颂修改一下,又作一首偈,说:「惠能没伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提作么长。」这首偈颂是专门对治卧轮偈颂毛病而作,如果没有卧轮禅师这首偈,能大师这首偈就不必要了。有卧轮的偈颂,再看能大师的偈颂,这两首偈一合,这是教你「即相离相」,这就入了正法,具足无量功德。