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《十善业道经》十善业道经讲记 第102集

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佛说十善业道经 第102集

诸位同学,大家好6十善业道经》,佛在这段经文里面说,经文里面对象是娑竭罗龙王,「娑竭罗龙王」代表的意义,要用现代话来说,就是这个世间各个行业里面的领导人;「龙王」是代表领导人,「娑竭罗」就是讲我们的世界,我们要懂这个意思,你才晓得佛在经上讲的不是神话、不是迷信。「举要言之」,这是列举最重要的一个项目。「行十善道」,以『四摄庄严故,常勤摄化一切众生』,这一段大意已经跟诸位介绍过了,今天我们用这点时间做一个总结,因为这一段实在讲非常非常重要。

我们在报纸、信息里面,看到今天全世界许许多多地方动乱不安,有些是政治,有些是金融,有些是族群,有些是宗教,带给社会许许多多人民痛苦。我们要细细思惟,为什么会有这么多的动乱?为什么会有这么多的争执?这个问题究竟要怎样去解决?现代人反对从前帝王专制的那些作法,崇尚民主自由。民主自由跟帝王专制到底哪一个好?有没有人去做深入的研究探讨?我们不能盲从,人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。

我过去对这个事情也曾经说过,这两种不同的制度各有利弊,有它的长处,也有它的缺点。专制有专制的好处,有专制的不好处;民主自由有民主自由的好处,也有它的不好处。我们要把好与好做个比较,不好跟不好做个比较,让我们的头脑清醒过来。实际上说,制度没有什么好不好的,好不好在人。孔老夫子说的话,很值得我们深深去省思,他说:「人存政举,人亡政息。」如果这个人好,专制也好、民主也好;这个人不好,专制也招损,民主也招损。可见得关键是在人的问题,决定不在制度,这是我们要认识清楚的。

这个人是圣人、是贤人,什么叫「圣贤」?中国「圣」的意思,是对于宇宙人生的道理、事实真相通达明了,这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」,「神」也是这个意思。「神」这个字,是会意字,这个字左面是个「示」字,我们讲开示的示。「示」是什么意思?《说文》里面的解释,「示」是讲上天垂象;它上面是个「上」字,两横,上面一横短,下面一横长,是「上」字,「上」字下面画三条,这是表示上天垂象。「上天垂象」,用现在话来说,就是自然现象。右面是个「申」字,「申」是什么意思?你要是看篆字的写法,你就很容易体会到,它是「贯通」的意思。就是说,这个自然现象你完全贯通、完全明了,一点都不迷惑,这个人叫「神人」。所以「神」跟「圣」的意思是相通的,就是一个通情达理的人。这样的人,不管他是专制、是民主,都好,一定做得好。为什么?他没有私心。反过来,如果说是儒家讲的小人来当政,不管他作皇帝好、作总统好,人民都遭殃。为什么?他自私自利,他不顾百姓,也不顾国家。由此可知,人最重要,制度在其次。

由此可知,国家培养人才,这是第一桩大事情。能把教育办好了,不管什么制度都好。儒家,真的是圣人,他看到了,他很清楚,他很明了,所以在《学记》里面提出「建国君民,教学为先」,培养人才。建立一个国家,建立一个政权,统治人民,领导人民;「君民」,君是领导的意思。什么最重要、什么最优先?教学,「教学为先」。讲到教学,教学里头哪一个最优先?「四摄法」最优先。老师如何能摄受学生?「摄受」的意思,让学生对老师心服口服,这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民,让全国人民对国家领导人心服口服?佛教我们四摄法。所以「四摄法」,我讲这一段用的时间多一些。最小是夫妇,一个房间里两个人,你能够懂得四摄法,夫妻和好,家庭兴旺。大到国家、到世界,你想想看这一句话多重要!天下事,只要人与人能够相处好,什么问题都解决了;人与人不能相处,什么样的好制度都是枉然,都会彻底被破坏、被摧毁。

我们学佛,身为佛弟子,无论是出家、在家,我们有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一个社会教育,今天讲多元文化社会教育义务工作者的立场,帮助社会各个阶层的领导人,我们是从旁协助,帮助他推动古圣先贤的教育。在这里面我们必须要认知,古圣先贤的教育是不是他们自己的教育?我们今天问问:佛教是不是释迦牟尼佛的教育?儒家的思想教育,是不是孔老夫子的思想教育?如果我们说是,他们本人否定;孔老夫子否定,释迦牟尼佛也否定。他们怎么说法?孔老夫子说他一生他自己一无所有,他所说的是古人所讲的,「述而不作」;他自己没有创作、没有发明,他所讲的是古人所说的,不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的,也不是他自己的,是过去佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法,也是「述而不作」,这个我们在经典上看到的,退到极致!佛在经上说了实话,这个教育不是哪一个人讲,是你自性里面流露出来的,绝对不是别人的,是性德的流露,「法尔如是」。

《三字经》上头一句:「人之初,性本善。」那个「人」是一切人,包括我们自己在内,我们的性本善。这个「善」不是善恶的善,善恶的善已经不善了。佛在《华严》里面所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,那就是本善。所以如来的智慧,就是自性本具真实圆满的智慧;「德」是讲能力,「相」是讲相好;智慧是圆满的,能力也是圆满的,相好还是圆满的,佛家讲的平等,没有差别。没有差别里面,为什么会有差别现象出现?佛说,众生迷失了本性,迷有浅深不一样,所以就变成差别。圣人的教诲没有别的,教导我们、帮助我们破迷开悟,所以圣人教化众生他不居功。你说功劳,他没有功劳,他有什么功劳?你的智慧德能不是他给你的,他给你会有恩惠、有功劳,不是他给你的,是你自己本有的。不过他是告诉我们,我们怎么样迷失的,现在应该用什么样方法把这个迷关突破,让我们自性本具智慧德能现前,如此而已,不是从外头得来的。

我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲,确确实实是如佛所说,我们这才恍然觉悟,原来他们所说的不是他们自己发明的,不是他们自己的见解,是他们本身觉悟了,把这个事实真相跟我们说出来,这是我们自性体相用的实相。这个我们才真的五体投地,没有话说。我们信他,是不是「信他」?不是信他,是「信自」,他所说的是我自性里面本来具足的。所以佛家讲「信」,你们看蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行,讲「信」,他说了六个信,头一个「信自」,第二个再「信他」。「他」是什么?他是已经自觉的人。我还没有觉悟,他觉悟了,我要从他觉悟的经验、觉悟的这些道理方法,帮助我也觉悟,就这么回事情。借他的经验,帮助自己破迷开悟,这样才功德圆满。所以佛说「自他不二」,虚空法界一切众生是一体,这个概念在佛家名词上讲,「清净法身」。你有这个概念,你肯定、承认,一丝毫怀疑都没有了,你证得清净法身。

所以爱心,爱心是自性里头本具的,不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱迷失了自性,自性的爱是圆满的,迷失了的自性就透了一分,这一分又被五欲七情混搅在一起,这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱跟自性本具的慈悲,体上讲没有两样,事上讲有迷悟不同,所以作用就不一样。觉悟的爱,在佛教叫「慈悲」,它能帮助你修行证果,能帮助你作佛、作菩萨;迷染的爱造成的业报,是饿鬼、地狱、畜生。由此可知,迷悟、染净,果报差别很大;这个差别,是相上的差别,用上的差别,体上没有差别。

我们凡夫做学问、求学,不能够契入真实的学问,主要一个观念就是分别执着太严重了:「这是释迦牟尼佛讲的,那是孔老夫子讲的,他的思想。他是二千五百年前的人,他讲的话现在未必适用,落伍了,不适合潮流了。」所以自自然然产生一种排斥意识,这是错误,不知道他们所讲的是我们自性流露的。如果要懂得是我们自性流露的,你就不会排斥,你就很欢喜接受。

所以,要怎么样教学?怎么样帮助别人破迷开悟?怎么样帮助别人转凡成圣?怎样帮助别人断恶修善?四摄是第一课;不懂得四摄,没有办法教人,没有办法跟别人相处,这是很重要的一门课程。所以佛菩萨他们是有真实智慧,他也很有耐心,众生业障有的很深重,佛经里面常讲的「阐提根性」,决不是一生一世能劝他回头的,多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的,太多太多了。没有真实的智慧心,没有真实的慈悲心,那个人会退心。我们看到修行人退心的很多,好像现在我们同学当中悟善不来了,要退心了。为什么会退心?没有智慧、没有慈悲,烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲,就决定不会退心。好,今天时间到了,就讲到此地。