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《十善业道经》十善业道经讲记 第139集

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佛说十善业道经 第139集

诸位同学,大家好!请看七觉支最后一条「舍觉支」,「舍所缘境界时,善能觉了取舍虚伪,不生追忆故。」舍是放下,也就是放下对于世出世间一切法的妄想分别执着。这一句话的意思一定要听清楚,不是在事相上放下,是在心里上放下。佛法教初学,往往也从事相上教他放下,为什么?这是凡夫习染太重,心随境转,这是凡夫,所以事相是境,也得要放下。佛给我们制定的禁戒,禁止不许做的,像不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒,加一个「不」,那就是从事上都放下。为什么?因为你的心在境界上做不了主,你会被境界所转,那就得放下。

如果自己有相当的功夫,我们一般讲「禅定」,你有相当的定功,你不会被外境所转了,这些戒律就没有了;不是戒律没有了,而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍,事事无碍。为什么?他不被境转;境不碍心,心也不碍境。这是什么程度?大乘经上讲的法身菩萨的境界,无障碍的境界。这个道理我们一定要懂,然后你才知道应该怎样学佛,应该怎样持戒,自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念,那就必须严持佛的禁戒,对自己一定有好处。到法身大士的境界,真正到了无障碍的境界,绝对不会起一个伤害众生的念头,所以他不杀生的戒圆满;决定不会有一个念头占人便宜,绝对没有,他不盗的戒圆满;决定不会有个念头侵犯别人,他不婬的戒圆满。他在境界里确确实实不起心、不动念,显现出来的是大慈大悲,这个大慈悲心充满虚空法界,这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界,六根接触外面境界还会起心动念,这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘,不得自在,那你一定要严持禁戒,慢慢的把自己的功夫向上提升,这是正确的。

七觉支最后一条「舍」。「舍所缘境界时」,能缘是我们的根身,所缘是六尘境界,初学的人一定要在这上用功夫;舍一切境界的时候,我们讲「放下」。从哪里放下起?首先放下自私自利,这就是放下我相;我相里面最严重的就是自私自利,一定要把这个放下。「我做的这个事情是利益一切众生的9「利益一切众生」也得放下,弘法利生是利益众生的,你要不要放下?你要不放下,你是轮回心,干的是轮回业;如果这个轮回业是善业,果报在三善道,出不了六道。放下,才能够超越六道轮回,这是破我执,所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲,好心,「我要帮助这些苦难众生,要把佛法好好的发扬光大」,好!是好事,但是与心性不相应。所以你一定要明了:我统统放下了,这个事情,弘法利生事情有没有人做?有,诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧,一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲,哪有见到这些苦难众生不来救度的道理?何必一定说是「这非我不可,我不做就没人做了」,哪有这种道理!这是迷得深,所以很多放不下的因素在此地。

真正明理的人,从世间法里面来说,最重要的是传人,就是我走了,底下还有人接着来干,这在佛法里面叫「承传」;历代祖师一代一代的承传,这在世间法是对的,不一定我要干到底,有人接着干就行了。接着的人没有像我自己做得这么圆满,这是可能的;但是不要着急,只要传人接着干,他在经验当中会吸取教训,他会不断在进步、不断在成长,十年、二十年之后,可能他的成就超过我们自己,这很可能的。只要锲而不舍,只要不退心,「勇猛精进」这条非常重要。学习,我们走的是弘法利生这个道路,教学的道路,最重要的是讲台,天天要讲,自己毛病习气再深都不怕,只要你天天讲。为什么?每讲一遍,不知不觉是劝自己一遍;讲久了,假的也变成真的,毛病习气不想断,它自自然然就淡薄了。为什么?天天接受佛法的熏习,苦口婆心劝别人,同时劝自己!别人得的利益不多,自己得的利益真多!这个道理一定要懂。

没有人请我们讲怎么办?我们到哪里去讲?没有人请我们讲,我们每天自己讲。没有人听,我在从前是用一个录音机,我对着录音机讲,录音机是我的听众。我讲完之后,我把录音机重新打开,我自己细细听一遍,看看我满意不满意。跟诸位说,我除了旅行,乘车、坐飞机、坐船之外,我每天讲经不中断的,我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大,现在的小巧玲珑。我这样干出来的,四十多年没有空过,一定要真干,拼命去干,我们才能学得出来。「有人请讲很好,没有人请讲就不讲了」,你学不出来。古人所谓:「一日暴之,十日寒之。」你怎么能学得出来?

现在你们比我这一代更幸福,你们现在这一代可以用小摄像机,便宜!不但你自己讲的你能听到声音,你还能看到你的表情;你对摄像机讲,讲完之后放出来看,听听所讲的内容满不满意,看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意,大概别人也就差不多了;自己觉得不满意,别人怎么会满意?天天反省,天天修正。如果自己总觉得不满意的时候,怎么办?在初学的时候是一定有这么一个过程的,那是什么?我们的心不相应;我们讲是讲了,没做到。如果所讲的自己都能做到,就相应。所以不相应的原因是自己没有做到,有口无心,毛病出在这个地方。心口相应,我们自己听了会满意;心口不相应的时候,这就难了。

舍觉支里面最重要的,「善能觉了取舍虚伪」,这一句话是什么意思?就是《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」。可以取,可以舍,取舍是事,事事无碍,重要的是不能执着,执着就错了。实在是《金刚经》后面四句偈要常常放在心上,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是取舍虚伪;「如露亦如电」,是讲这一切法不存在,就是「凡所有相,皆是虚妄」,不存在。凡夫看到好像这个东西是真的,那是相续相,「如露」是相续相;「如电」是真实相,刹那生灭。《仁王经》上跟我们讲的「一弹指六十刹那,一刹那九百生灭」,这是讲的事实真相,所以你不能执着,执着就错了。执着是什么?与真相不相应,与真相相违背,错在这里。这个错就是佛家讲的「迷」,就是讲的「无明」;无明,你不了解事实真相。所以真正了解事实真相,这个心得大自在。

大自在是真心。为什么得大自在?《坛经》里面讲「本来无一物」,他怎么不自在?有一物就不自在,无一物就自在,本来无一物。不管你起什么样的妄想分别执着,还是本来无一物。你不要以为执着你就真的有了,假的。唯识里面讲的三心「遍计所执性」,不是真的,决定没有这个事实。所以法身菩萨们他们看得清楚,「一切众生本来成佛」。现在是不是佛?是佛,不过是个胡涂佛,他是真佛他不是假佛。他胡涂在哪里?就是起了妄想分别执着,这就胡涂了;虽然起妄想分别执着,他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛,这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理,放下一切妄想分别执着,勇猛精进,修什么?修六波罗蜜。为什么又要勇猛精进去修六波罗蜜?六波罗蜜是性德,自性本具、本有的,不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生,「先觉觉后觉,先知觉后知」,这是一切诸佛菩萨的常轨、大道,自自然然他就是这么作法。

「不生追忆故」,放下之后不会再留恋,不会再追忆。世间人这是免不了的,想过去、想未来。菩萨动念的时候真是万善相随,不动念的时候是心里头一个杂念都没有,一念不生。为什么说动念的时候万善相随?动念是普度众生,利益一切众生,那就是无量无边的善业统统都跟着起来了,纯善无恶,我们要在这里学习。所以《十善业道经》里头最重要的一句话,我们常常跟同学们提起,就是佛教菩萨「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」,没有一样不善;这里面如果有执着,如果有追忆,这就不善,那就迷了。「善能觉了」,觉了是善,不觉就迷,不可能在觉与不觉当中,不可能的,不是觉就是迷,不可能走在当中的,所以一定要善觉,明了取舍虚伪。

由此可知,什么时候取,什么时候舍,取舍都是利益众生,取舍都是给众生做一个好榜样,帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟,我们就用取;舍能帮助众生觉悟,我们就用舍;活活泼泼,不是为自己,是为众生,所以要懂这个道理,这才叫做「善能觉了」。真正觉悟的人他才懂得,他做得非常非常自然,没有一法不是利益众生的,这个道理要懂、要学。好,这一条我们就讲到此地,这是「觉支庄严故,善能觉悟一切诸法」,这是一句总结。好,今天我们就讲到此地。