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《楞伽经解读》解读《楞伽经》第六讲

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佛光禅师解读《楞伽经》第六讲

楞伽王的宫殿是高显、严峻,高不可攀的,除非你证得六种神通可以上去,除此以外很难。而且它开篇明义的时候就给我们说了,这部法是要讲佛自证智境界,不同于菩萨乘、二乘。一定是这样的修行的,它是个捷径,直截了当的开示给我们的一个说法。我们没有这个认识的时候,肯定会觉得佛法是那种高深玄秘的东西。当我们能够接触到这个法性真理的时候,佛性那种理性形象的时候,你会觉着祂讲的很真实的一种心状,就是你那个心行的状况。我们不理解这些事情的时候,就觉着好像自己的心呐,相距佛祖非常遥远。

这也是真实地证明一个什么道理呢?我们这一段时间所经历的事也在证明一个道理。你的心跟佛能相应,自然能感受到祂那种生命,他那种智慧光明;你的心跟佛不相应,哪怕佛祖在你面前,你也是充满着什么?你那个生命世界里就会充满着烦恼、执著、贪嗔痴,真真实实的。

佛祖的智慧生命不是体现在某一个特定的环境,特定的形象。是什么?是智慧,祂的智慧法身那种生命是遍虚空法界的。尽虚空遍法界都是他的智慧生命的体现,如果你能够去证得的话。我们不能证得就会有什么现象?你就会能感觉到分别和执着的烦恼,你是生活在生死相续的境界里头,生生灭灭,患得患失,你体会不到那种陽光,那种智慧光明,你体会不到。

所以说你看佛祖就是什么?就是跟你一样的凡夫,祂也有生有死,也有烦恼。你看你有啥祂有啥。实际上人家是不是那个样子呢?你凭什么说?咱就说很浅显易懂的一个道理,就是你们前天捡舍利嘛,你们那么多人捡一颗舍利、两颗舍利,实话告诉你,我看哪儿都有舍利,这是真真实实的。否则我不可能借一个因缘去变出来那么多,恰恰那五颗最好的舍利是在我的床底下捡着的,没有说在佛堂里捡着。实际上我看哪儿都有。

舍利是什么?舍利是功德,是信心。《金光明经》佛说的很明白舍利是你的功德、智慧的体现,不是一块枯骨。六祖大师讲的话“正人行邪法,邪法亦正,邪人行正法,正法亦邪”呀!法没有什么正邪之说,是你的人心有正邪之说。

佛菩萨圣像、三宝形象,应该是很好很庄严,很清净圣洁的。但是我们看到的是什么呢?我们看到借了这个名义胡作非为的事很多,那你说是佛像有罪过吗?但是他借着这个佛像,借着这个三宝形象,就做了很多并非佛法所教导的事。

那我们该如何看待呢?这个就是个人的心呐,就说唯心所现,他自己招感的果报那没有办法,善恶因果都是有实际的东西,那我们怎么办?我们就管好自己就行,管好自己不要叫自己顺着劲进去就行。顺着什么?顺着冲动,不要顺着情绪跟冲动、执著;你顺着情绪冲动进去,你就掉进魔鬼圈里。那就入魔了,那所谓的什么脸面啊,什么容面啊,都没有了,一下把脸都丢光了,那事咱不要干。

我跟你说为什么我不怕你们去跟别人去听呢?因为我不怕别人跟你们讲什么,为什么?因为你在我这里听到的是最正统的法教,因为它符合你的本性,符合你的真实生命状况,我讲完了你那儿就有共鸣,你有感受。这种感受是什么?是身心切实的感受,然后你再听别人的,你能听出来味道。就像你喝惯了超级铁观音,再喝那茉莉花茶,你就觉得难喝,有这体会吧?

你知道在过去那个甘丹寺,就是宗喀巴大师的道场,那个法座是公开的,谁有那个本事谁上去座,没那个本事你坐上去你得吐血,就那么简单。楼上的法座,金刚座,那是能生舍利的地方。别看那就是那么个木头礅,那地方不是轻易谁坐得了的。你坐上去你得是那回事,不是那回事我就不知道你有啥报应了。

所以说我们啊,要以平常心、不分别的心看待。为什么我昨天有那么一个安排?我们前两天才讲了不分别是为真见。你们千万不要分别,你们一定要看什么?也是在现身说法,你不要看别的。你有感受证明什么?证明你知见重,证明你那个烦恼重,你一样要什么?很感恩的,这个从心里你要观察法的平等性。这真的叫修平常心,平常心是道埃

咱们都知道平常心是道,什么叫平常心?我们看人世间的是非就是很淡然,没有这些东西,我们真的得去体会这个感觉,你体会自心的变化,透过现象来体会自心,这才是智慧的修行。所以说我们看待任何人都要很尊重,人家都有比自己闪光的地方。我不是成天教给你们这个思维吗?所以我昨天有安排那么一场,目的就很简单,记住我说的话“各自观心”。

我们以后要碰到这些事还多,什么人咱们都去经历,都去看,你越看的人多你就会越相信你师父教你的这个道理那是太正确了。不怕不识货就怕货比货,你越听的多你会越发现,哎呀,俺师父讲的就是对。你看我给BZH不都那么讲嘛,BZH是最好看书的,最好去给这个说,给那个也看的,你随便,你越看得多了,越听得多了,越会发现你师父讲得还是对的。我不是让她抄《华严经》吗,她抄抄抄,就给我发个短信,发了一通感慨,师父讲的真的没错啊,太好了,咋咋咋的,实际上就是这样子。

我们前几天才讲了烦恼都是分别妄见,我们现在就要修行不分别,有那么个机缘巧合你就看到这些境界。这就看你那个分别能力了,你是往那个平等法性里分别呀,还是往那个意识执著里分别,这就看我们自己的功夫了。所以说各自观心,这个事缘发生缘起完以后,我们要看自己的心,是不是平呢?是不是欢喜呢?你要不欢喜,烦恼起来了,智慧就没有了嘛。

这是我们平常教学相长,我们透过一天的实习、实践、观行,你们各自观心,是烦恼生出来了还是智慧长出来了,还是昏沉?我们都有啊,一般HY就长的昏沉多一点对吧?一开始前边有点烦恼,后来就没了,不错,真的,懂得观行了嘛。B居士听的少嘛,所以这个知见模糊一点,还有一些知见不太清楚。这就很好,你们几个表现都很好啊,很不错。表现是什么意思呢?就是你能够去顺应佛法的教理去思维了,能够从闻思修开始感受了,这是真实的功德就显现了嘛。这也就是你不枉费见佛一场,换句话说,我们这才叫真见佛,真正的见佛了。

你修不分别,不分别是为真见嘛。如果我们光分别呢?就叫不见,不起分别是则能见。于现象当中,于当下这个境界当中,你不起分别,不起什么分别呢?不起主观意识和现象的分别。你不起这样的主观意识,这叫不起分别,但是不是说不知道这事的好坏,我们清楚地知道这个事情是该如何去办的。学佛的人不是傻子,学佛的人是有智慧的人,但是绝对不是世间聪明的那一种。世间人的聪明是什么?是小肚鸡肠,他要计较患得患失的,我们不是那样的。

你修学世间聪明的人最后成精了,成精了就像什么,精是妖怪,人精,你看到过没有?人修行成精了,见到过没有?没见过?昨天不是坐这儿吗?懂这意思嘛?那叫成精了,对吧?那是一个聪明就成精了,成精了不就成妖怪了嘛。那种妖人妖气就出来了,这你一下你就听得懂了吧?你顺应智慧了,你就修行得道了,得道的人你也见过对吧?这个人在这儿坐着哈,自己吹一回自己也行,这是不一样的。

所以说咱们希望咱们得的是道,咱不要得聪明。道是什么?道是真理,我们要明白真理,让你的心念规范起来,你的心念规范在真理理性的这个思维世界、这个空间里头的时候,你的心不会乱,所谓的一心不乱是这意思。一心就是你的认识不会偏差,所以说我们在求证佛法。

佛法讲的一心不乱,不是我们以前所认识到的一些观点说,念头不会乱动,不是那样,是你的念头还在分别,往理性世界里分别。从现象当中分别出来什么?分别出来是理性跟智慧的力量,并不是说你这个学佛的人、念佛的人脑袋是个死木头。按照某些观点修行的话就成木头了,他讲的一心不乱是什么?我的念头不能乱动,一动妄念什么,一动念什么,不是那样子的,这个观点一定要纠正过来。

人家佛家讲的一心不乱是什么?是意不颠倒,心不贪恋,这是个标准。意不颠倒是什么?就是你的观点不要乱蹦,你那个理性的思维是准确的、是恒定的,稳定的,这叫一心不乱。这个不是顺着业力种性的,业力种性是什么?不定性的,患得患失的,在分别执著当中过活的。而且我们印证出来的,我在自己实践证明当中证明出来这个道理:你往生极乐世界的条件首先要一心不乱。

我见到的、经历到的好多往生的现象,我爷爷他到临终的时候大脑是中风的,别说念阿弥陀佛了,说话都说不出来,但是他依然能往生。为什么?他能有一心不乱吗?而且我们没有助念那么长时间,我们也没有助念8个小时,这是真实的,我就在那念了几遍经,大概可能有两个小时吧,我还是坐在那儿,耐着性子念了会儿,他就往生了嘛。各种征兆都证明他往生了。

这就是证明这个道理呀,你说他哪有按照以前他们说的一心不乱?肯定不行嘛。实际上他就是以这种见来分别的,以什么见呢?他是不起分别了。我今天给你们揭示出来,在他那个意识观念里头,他跟他的孙子是不起分别的,而且他生前就知道他的孙子已经出家了。因为《阿弥陀经》讲了,念佛、念法、念僧都可以解脱,他自然跟三宝就不起分别了嘛,这叫歪打正着人家解脱了。歪打正着,就是这么一个缘。不起分别就是是为见佛嘛,这是真真的他能往生的理由。

我们也是一样,这是求往生是这样子。这是最低选择,最低级的学佛的,我跟你说个难听话,那个实在是笨的不行的学佛的,最后啊我要求个往生就怎么样了。那是对于那些没时间学佛的,最后又结了个缘总算能往生了,就算不错。

我们现在这么虔诚的,我在一直劝我们这些大居士们要发心成佛,一定要发心成佛,不要以为成佛是多高明的事,但是你也不要觉着成佛很简单。我们从理性上要认识很清楚,我们事相上认真做,这就很容易成就圆满的功德。并不难,就像我们做饭一样,会者不难,难者不会。

要喊到真处做到实处;不要喊到真处做到虚处。那是没有用的,那是自己骗自己,这还是你在起分别,你还不符合佛见。你起的是什么分别?你起的是自己的知见和佛法的分别,你喊的佛法是很好,喊得不错,你不去依教奉行,你叫什么?做到虚处。所以你就不符合我们这幅对联讲的:“愿力彰显无明破,行到深处地狱空”你行不到深处,地狱怎么空啊?烦恼空不掉。

烦恼不空如何见佛呢?我们要从心底里去见佛,你想成佛先得见佛,先知道佛是什么,知道佛想什么,知道佛认识什么,你跟祂这样统一起来,你就跟祂是同一类人。首先是同一类,然后你慢慢熏染慢慢熏染,跟人家学习。人家那个智慧经验在你这个身心世界里就相续成就,是这么一个过程,并不复杂。

我们成天喊着喊着,哎呀,我们要成佛,要修行,我们要去度众生。我就讲难听话,自己往哪儿生还不知道,度谁去?我今天给你们一个准确的答案,记住,想度众生,一定先得已经自度了。不然的话,你还没吃饱呢,你凭什么给人家去?不是糊弄人吗?度谁去?最简单了,你自己还八字没一撇呢。

真正的度众生是什么?佛讲的度众生并不是说我们要去咋咋呼呼到处所谓的弘法利生去,那样好不好?好!能结善缘,善缘结的多怎么样?福报大,名气大,实际上于道无益。所以我们要看得清楚,我们的生命很宝贵,我们没有那个时间,没有那个福报到处去宣讲,我们现在就是说把心踏下来,就认真的去思维佛法真理,让你自己的生命在你这现有的基础上最大的升华。

最大的升华是什么?你自己能感觉到自己能受益,这个受益是什么?从心底里那种受益、开解,决定不是说小小的一种感应。车撞一回没撞死那就叫好事啊?那再撞一下呗,对吧?你架不住再撞埃因为你没消那业障啊,你还得再撞啊,这个是必然的,而且又那么胆大妄为,你敢在这个法堂里升座说法,那有人看着呢,那吗哈噶啦不是吃素的。

我们要知道不起分别是为真见。我们要不起分别,不起主观的那种测断。又比如说你生病,你要起那个主观的分别的话,会觉得难受、不难受。如果你起的是理智的分别,智慧的分别,会觉得这是好事,我们最起码不用去想别的,消业障,受罪消罪呀,你这样去思维的话,你就心安了。这就是你看你起的是什么分别,我们不起的是烦恼分别,起的是什么?智慧的分别,这个你们要听得懂。

现在的人给你灌输的一个观点,好多师父讲的解释,告诉你不要分别,不要执着,好!都学会这话了,不分别是什么呢?不要跟自己分别,要跟佛分别。一说为什么不分别呢?为什么不执着呢?告诉你啊,吃肉的时候该吃就吃,不要执着,是这么个不分别、不执著,人们都是以为这样子做。

实际上这样有好处吗?没有好处,自己骗自己。哪怕天天佛祖跟着你,天天佛祖看着你都气的慌,因为你那个心底里发出来都是什么呀!你那个心里头发出来都是贪嗔痴啊,都是毒素啊!佛祖那个金刚不坏也成坏的了。我们要知道不起分别是这意思埃

这个楞伽王呢就这么开悟了,所谓的开悟就是弄明白了。楞伽王思维到这个地步,弄明白了怎么叫不分别。我们不起分别是这意思,楞伽王明白这个道理了。实际上我们所起的妄见分别是什么呢?就像梦中事一样,我们平常那个所谓的分别,实际上就像梦中事一样。梦中的事,实际上你分别来也没有用。这就叫分别自心,我们要离开这种错误的分别呢,你就能反馈到智慧的本性里头去,这是佛告诉我们两个分水岭的地方,这是称为开悟。

这开悟的意思就是你弄明白了,弄明白这个道该怎么走了。我们不明白的时候,我们就会自以为对,实际上走到地狱了还不知道呢。有个典故,也是真实的事,什么事呢?有个小和尚出家了也没有什么修行,结果怎么样呢?结果业报到了他下到寒冰地狱里去了,但是他宿世有善根,寒冰地狱里都有什么呢?有冰莲花,一朵一朵的,噢?他看到冰莲花了,以为是到极乐世界了,哎呀!极乐世界!“南无阿弥陀佛!”呱唧!真到极乐世界了。他看见莲花了,想起阿弥陀佛来了,一句阿弥陀佛到极乐世界去了。我看了那个故事,我就觉得可怜,实际上那就是他宿世的善根一下发现了嘛。

这还是我们讲的解脱,过去佛陀时代的时候可以依善根解脱,依福德和善根都可以解脱。现在人不行啊,现在人不能依善根和福德,依因缘解脱。善根、福德和因缘,这是你往生净土成就解脱的三种资粮。

善根,我们现在有吗?有,肯定有。你听到佛法了,肯定有善根。但是不足以叫你解脱。为什么?因为你善根不够哇,啥叫不够呢?你碰到境界,贪嗔痴的力量大于你善根的力量,所以说你依靠善根,门都没有。我们要是过去不是见佛种善根,我们不可能有福报,就是因为我们过去见过佛,种过善根。就像我们HY同志多少年不用去上班就能拿钱,这就叫善根呐,但是你那个善根转成福报啦,你那个贪嗔痴就增长了,智慧就消减,所以说你这个善根力就差,你就不容易解脱,你就跳到烦恼圈里,力量就不够,没办法解脱。这叫善根力没办法解脱,你不要说你善根能解脱,也不要说你善根强,他善根弱。

那个福德更别提了,我们那点福报都享完了怎么解脱啊?这就说咱那点福报都享得差不多了,怎么说享得差不多了?就说身体也是福报啊,想在这念会儿经,打会儿坐,一会儿昏沉了,一会儿睡着了,一会儿这个麻烦那个麻烦来了对吧?你像你一会儿姨妈来看你来了,没办法了吧?你说是不是麻烦?福德已经消完了、衰退了,你已经在享受了,在消你的福德了知道吧?所以说福德也不容易解脱。

好歹咱现在福德还有,还够用啊,什么叫够用呢?咱坐在这儿听经闻法,最起码不会说为这个发愁。为啥今天赶快造个缘起,这是缘起,证明我们不缺成佛的资粮。你不要缺资粮,资粮缺了,福德不够你没法成佛埃所以说我们有机会就干什么呢?赶快修福德啊,赶快积福报啊,我们别说消了,我们消不起。

真的消不起,这就是善根和福德,这俩我们都不够份,那怎么办?只有因缘,啥叫因呢?因,就是你自己的认识要清楚:我们绝对要解脱。自己的主观意识绝对要清楚,不要含糊,自己一定要清楚,我要去干啥的,我要不要解脱,我要沉迷呀,轮回啊,还是要怎么样。要清楚,这是因。缘是什么?就要解脱缘。有没有人能告诉你个方法解脱,有人能告诉你的时候一定要盯住他。你盯不住他你就后悔呀,错过你就当得后悔,那没办法,只有这个因缘才解脱。

就跟我当初我一看见我师父能教我,我跟你们不一样,我这个脸皮厚,我直接到师父那出家,我尊重我师父,他问我出不出家,我说出家我肯定愿意出家,但是我有一个想法想跟您说,“您能不能叫我成佛?你要有成佛的法我跟您出家,没有成佛的法我还得想想。”老和尚看着我,瞪着我,笑笑,头一次,没吭声嘛,去了几次才最后出家了。你有成佛的法行,那我就盯住你了,但是我知道肯定老师父有本事,我把我学佛十几年的问题都抖搂给他,那我在家时也不含糊,我在家我看书啊,我看那些书一大堆的,我觉着老师父把我问题都解决了,真的解答得我特别满意,特别高兴,法喜充满,我决定跟他出家,但还不放心,业障重啊,“有没有成佛的办法啊?而且不要太慢啊,你要是三十年,我肯定干不了,”我说,“十年我能坚持下来,因为我已经坚持了十年了,最好是三年。”我师父乐啊,这是真实的,所以说我告诉你,这也叫什么?看你怎么分别,你往佛法智慧上分别,你是解脱;你往主观意识里分别呢?你就是麻烦,就是轮回。

我们要清楚这个开悟是这么个意思,你明白这个道理你就会有一个效验,什么?离诸染杂,正为自心。你自然就会出现这种效验,什么效验?就会把染杂的信念去除掉,别人对你的干扰性就不存在了,你很清楚你在干什么。我们多少年修行的经验过来,外界的东西干扰对我没有用,我很清楚我自己,真正的离诸染杂。当然有时候好玩嘛,很正常,但是我们自己玩,自己能收住自己,不是说玩儿得疯了找不着北了,我们知道自己是干什么的,这就说离诸染杂,证明一切是自心。自心是什么?就是你的主观意识方向问题,你所生活的世界的主要的结构,就是你自己的主观意识方向问题,你自己的主观意识方向不清楚的时候,你叫妄心造作,那个造作的力量是很大的,受的报应是很厉害的,所以我们现在要明白这个道理,一定要证唯自心。

证唯自心呐,这是我们要清楚的。这有什么样的果报?住无分别。你能证唯自心,自然了解一切万法不分别的根由是什么,安住于那种不分别的心态。这种心态是什么?不起妄心分别,不起染杂力分别,不起尘念分别,是这意思。住不分别什么,不分别执着和烦恼。我们要清楚往理智、智慧上去分别认识。这是刚刚开始,是这样思维修行的,你住无分别是这样住,安住在这种心态、这种思维过程当中去,这叫住无分别。

你自然就会显现什么?显现你往昔所种善根力故,就会把你过去所种的善根力显现出来,为什么?因为你住不分别的时候,你那个心性的功用,心性本来的自性的功德就会显现,恶业会消除,负面的东西就会消除。我们不再思维恶业得失了,得失都是恶业,我们停止造恶业了,自然善根力就发生了。什么叫停止了?因为我们思维的都是理智都是智慧,不去分别恶业得失了这些东西,所以就停止了嘛。那你成熟的就是善根力,把往昔所种的善根力统统成熟,一切缘起法的现象你就可以看到它真实的一面,就不会迷糊,不会顺着它那个境界跑。

谁给你说什么你都很清楚,你看到这个世界都很清楚,你看到自心都很清楚。清楚什么?清楚来龙去脉,该如何去处理它你都很明白。这一步叫什么呢?这一步叫明心呐,这一步就是所谓的明心,而且你看,明心的实践作用就是不随他悟,能以自智善巧观察,永离一切臆度邪见,这叫明心。你永远超越了一切臆度,就是猜测,就是我们自己那种主观意识的分别和猜测,根据感觉的猜测就叫臆度。

你的感觉是来自哪儿?来自假想意识的那种分别和执着,你来自于它的话,臆度、邪见,你不是正解,你看待问题你就是邪解,你看佛也是邪的。我们总依着自己的意识观点肯定是邪的。为什么?我跟你这么说你就听得懂,世间人怕什么?怕鬼啊,一说起鬼来都寒毛嗖嗖的哈,好,有办法了,给你个护身符吧,给你个菩萨像吧,这玩意儿避邪,避鬼呀,你说是邪解还是正解?哎!这根本就是邪解。

我们理解就是什么?哎呀,这菩萨像这护身符能避邪,能驱鬼呀。你想菩萨是慈悲的,他是度众生的,有他的形象在的地方,只能多啊,是这样吗?这个道理就像什么一样,三宝形象实际上是不避邪的,实际上是招鬼的,招非人的,为什么呢?哎呀!很简单嘛,这些众生都需要超度啊,都需要帮助他们,他看见三宝的形象,他就知道这个人能帮他,他巴不得亲近呢!所以你们戴舍利子啊,记住啊,舍利子周围一定有那些天龙鬼神八部护法的。为啥呢?舍利子会发光啊,有光的地方就要有蛾子啊,就那灯蛾子,它解脱了,你可不解脱啊,你带着它呢,你有感觉啊,它找你来你有感觉的。

佩戴好啊,一定要发心修行,你那个心量打开了,绝对是增上的,为啥呢?这我跟你这么说你就听懂了,你以前什么世面都没见过,慢慢的有些环境让你训练训练见了很多世面,你的能力增加不增加?增加了吧。就像我们的心一样,我们的心只是心眼儿一颗小小的自己的,佛告诉你带舍利子好,因为你发心修行,你那儿有亮了,找你的人多了,你的慈悲心就出来了嘛,找你的人多了,人、非人都找你去了,虽说你那个意识不知道,但是你有那个感觉,觉性知道埃比如你今天突然梦见什么了,然后你就会想,哎呀,这是什么什么事,我得去干啥干啥,是不是?你不就自然心量大了吗?你说好不好呢?这就是好处,让你那个心量大了,你那个福就大了,这是最大的好处,你不要妄想它有什么别的东西。

你说有没有呢?唯心所现,你觉着它能那样,它就能那样,实际上我告诉你,真正戴舍利的目的是什么?让你去相信佛的那种智慧,而并不是神魔小说里说的那个舍利子是什么长生不老的灵丹,错了。那些练气功的说那个舍利子有能量,实际上我们都相信的是那东西有能量,能够带给自己什么什么是吧?都相信是那个,但是实际上不是那回事。

我是实践过来的,才给你们讲这道理,我们把它放到塔里呢,放到佛像里装藏起来,那是绝对正确的,那样的话,你越来越清静,没有人找你麻烦,为啥?你是负责打扫打扫护持他的,人家不找你事,为啥?那有解决事的人。你带在身上好,都找你去了。戴塔没事,经文和塔没事,经文和塔是你自己的加持,对你心念的一种加持。舍利呀千万记住能不带最好别带,为啥呢?一定要听真音,你看为啥我不带呀?我是没有还是咋的,为啥我不戴,我连佛像我都不戴。

我们要明白不起分别是这个意思,要离开一切自己的瞎猜。你自己不是带个小塔吗?你带个小塔它会转你,没事嘛,你发心修成佛了,接引它很正常嘛,而且你带着它转塔,就是这样嘛,它也欢喜给你度嘛。

你想超度别人往生啊,必须得有一个先决条件——你那个心开了没有?你那个心不开,别说超度人家,门都没有。它不是心量的问题,我说心开是什么,你见佛了没有?你见佛了你才能够去超度人家。这就像介绍人一样,我没见过F居士,我不认识F居士,我怎么叫他认识他?不可能的对不对?就是因为我见过他我认识他,我告诉你那谁谁谁在哪呢对吧?是这么样才能超度。

你诵《地藏经》不要紧,发心嘛,学习嘛,没问题的,《地藏经》不碍事,碍事的是你发心呐,就我跟你说的一样,舍利子、塔都不碍事,碍事的是你,你那个心思碍事,你以那个贪嗔痴发的都是恶业。所以我们有这个正解呐,才能住大修行。

什么叫住大修行呢?你才能真正的行为呢安住正确,你做的不会错,就是从心底里去改变心行的方向,我们没有臆度猜测的时候,我们自然就会得到正确的一种想法贯彻。不然的话你会始终生活在那种邪知邪见里头,不得正受,你始终会沉沦在那种患得患失、嫉妒猜想,各种烦恼心思里头,那样的话佛法对你来说是什么?是痛苦的。

实际上现在很多学佛的人就已经把佛法搞得痛苦不堪的,那是已经学歪了。我们现在就要把那个东西翻正过来。“住大修行为修行师”,为修行师是什么?我们自然而然的就懂得利他之法。你那个心地开解以后,你就能有利他的那种方法和方便;你没有那个开解力,说白了你没有那个见性的功德,没有明心的那种力量,你别要去给人家弘法去。

为啥?你根本不懂得那个法在哪儿,你弘什么去?你度谁去?都把人度到下地狱里去,准的,真真实实是这样的。

所以说我们要清楚,我们有自知之明,关起门好好学,这样的话,我们有这个能力了再说,没这个能力的时候,就踏踏实实地学修就行了。就跟人生孩子一样,生完孩子你教养不了他你叫误人子弟呀,这辈子你跟他结了这点缘,下辈子他恨死你,那你还想解脱?门都没有。所以说我们修行佛法更是这样子,我们自己不要后悔,自己做什么事不要后悔,你不要错误猜测,一定要能够善解道理,住大修行为修行师,这样才能“现种种身善巧方便”,你能以善达方便智慧来利益一切有缘众生,这是我们利他的一种果报相。

“巧知诸地上增进相”,诸地是什么?菩萨修行的境界。你就能够了知各种各样的菩萨修行的境界,如何去增进他的修行。“常乐远离心意意识”,心意意识什么意思呢?就是根尘识的分别,那种烦恼相就不存在了。所谓的根尘识对你来说,就是一种方便用。

我们现在对根尘识的一种观念是什么?是我们生命的法则,根源。实际上我们的根尘识是什么呢?是我们的一种臆度猜测,根本不是我们现在的那种理解。如果你能够依你的自性去看根尘识的时候,你那个根尘识恰恰是一种智慧方便,就是一种工具,它不是有什么主观的导向问题。但是我们现在看根尘识是一种主观导向问题,不是他的工具特性,啥叫工具呢?工具就是拿来用的,没有什么分别,它只是起到这么个作用,但是我们现在不是,我们现在就完全受它的那种影响。一种假的影响,好坏的,它的是非判断的影响。

你比如我们看见小孩子不听话,第一个反应会怎么样?会很烦、想揍他,实际上这就是已经上了你根尘识的当了,你看见小孩子不听话,如果你没有这个根尘识的摄入,我们要是依本性看的话,你根尘识摄入这个境界,你只管摄入,只管去你见到就见到了,见到就了知了,因为空性无碍,空性不留一相嘛,你看到就看到了,看到你怎么办呢?他不听话,在你那个佛性里头,你会有个更好的办法去把他劝导开,这是你的智慧。

但是我们要是依着我们那个所谓的根尘识的作用呢,所谓正常作用是什么?你铁定会上去揍他一顿。他不听话怎么办?不听话你就让他在那儿,你就把他扔一边,一会他就好了,你起的所有的分别都是错误的,怎么办呢?内观自心,万法不可得,这时候你看你是分别在哪儿,这要起分别的。你起分别是什么?是你往你的感受里起呀,还是往你智慧里头起。往你理性智慧当中这个分别呢,哎,自然这个事态就会平息下来,你也不会难受,他也不会难受;然后你往你那个分别执著的假想意识里去分别呢?好!你会气得半死,又会把他打个半死,是这样吧?就这道理。

我们看待生死问题也是这样,所以说“常乐远离心意意识”嘛。我们有这样的一种上增进相,我们了知心地的功用的时候,你就会把这个根尘识的作用就给正确过来了。

“断三相续见”,什么叫三相续见?我们把这个根尘识这个相续的过程,这种认识,我们看待世界就是根尘识的相续过程,根呐,根分别嘛,用根来接纳,用识来分别,分别什么?分别尘相。因为这三种相的相续,所以成就你所谓的生活身心世界。我们现在了解这个东西,我们能离开这个的话,这种相这种认识,这种相的一种相续性,就会离开,就会断掉,就会停止错误的程序作用,这就能把外道的执著舍离开了。你没有“外道执著”了,“内自觉悟”啊,内里头的那个自心性就觉悟了。

“入如来藏,趣于佛地”,什么是入如来藏?就是在你那个真如法性当中所含藏的一切力量就会发生出来,就会显现你的真如法性,就是我们所谓的本性嘛,自性就显现。自性显现你那个所谓的福慧就庄严,圆满的就称为佛地,福德和智慧都具足了就称为佛地,这是我们要理解的。

闻虚空中及宫殿内咸出声言:“善哉!大王,如汝所学,诸修行者应如是学、应如是见,一切如来应如是见。一切诸法若异见者,则是断见。

这是罗刹王发显这个不分别的道理,显发出来这种修行的方式,然后证得空性智慧所能够感受到的一种利益和现象,他内心世界这样思维分别清楚的话,“闻虚空中,其宫殿内,闲出声言”,“虚空中”什么意思?在他那个心性里头就是空性里头,“宫殿”是什么?在他现象里头,因为我们所见的一切缘起法都是源自于空性。从另一个角度说,我们看到的所谓的有和无都是在空性当中的,是这么一个深层面的东西。因为他趋于佛地,而这个佛地是什么?佛地是超越一切相而存在的,就是他能够超越一切现象的认识而去正解,这是佛地。

所以说他在这个空和有之间都能够了解到自己智慧的发生点,智慧的那种趋向性,所以他就会有这种现象的出现。“闻”他能听到虚空中和那个宫殿里头发出声来,那是谁?那不是别人给他说的,那是谁?就是他自性的功德显现的,证得自性,功德显现嘛。

“善哉,大王啊”,这个我们也听得到,我们听得到什么?我们听得到自己跟自己说很多话,你相信吗?有时候自己跟自己也想啊,有时候两个你在对话,是这样吧?实际上那就是我们的一个觉性,一个识心性。一个觉性是什么?顺应理性那个,哎,我这事按理说不该这么办,但是呢我又不能不这么办,对吧?是这样哈。矛盾!

咸出声言:“善哉,大王,如汝所学,诸修行者应如是学”这是你那个正确的觉性认可你了,实际上你说是谁啊?不是佛菩萨,就是你那个智慧认可你的行为,哎,对,这样学对着呢。我们选择好正确的方法的时候,我们自己会发生一种感觉,什么感觉?哎,我这样做还真对了。你会有时候有感觉吧?哎,我这样做还真对了,你看,自己还沾沾自喜,还不错,我还真聪明哈。那就是你那个正觉智慧性,跟你的现象发生吻合了,就是你那个识心性偶然的机会皈依佛性了。

我们要让这种现象不断的相续,你就会什么?记住,成就漏尽通,让你这种现象不断的相续,皈依理性的这种力量不断的增加,你就成就了漏尽通,漏尽通是什么意思呢?就是没有烦恼,没有缺陷了,你的心行目的轨迹没有缺陷了这叫漏尽通。我们要知道这个“应如是学”,自己就明白自己这样没有错。

“诸修行者,应如是学、应如是见,一切如来应如是见”,你能如是自然能见一切真理,一切如来就是一切真理都是这样的。一切如来不是说我们想象的一切佛啊,实际上就是一切真理的究竟实义就是这样,叫一切如来。我们明白这个道理的时候,我们就知道“应如是学,应如是见”,如是见是什么?不要走样,你别把你那个主观意识判断现象的发生,那就是走样,那是臆测嘛,应如是见一切如来。应如是见一切诸法,应如是见就是要本着真实的态度去看待一切缘起法,“若异见者,则是断见”,如果你跟那个认识不相同,那你就叫错误的认识,这种认识叫断见,不对,这是什么?生灭见,还是生灭的认识。