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《楚辞补注》楚辭卷第一

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隋唐書《志》有皇甫遵訓《參解楚辭》七卷、郭璞注十卷、宋處士諸葛《楚辭音》一卷、劉香《草木蟲魚疏》二卷、孟奧音一卷、徐邈音一卷。始漢武帝命淮南王安為《離騷傳》,其書今亡。按《屈原傳》云:「《國風》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂,若《離騷》者,可謂兼之矣。」又曰:「蟬蛻於濁穢,以浮游塵埃之外,不獲世之滋垢,皭然泥而不滓。推此志,雖與日月爭光可也。」班孟堅、劉勰皆以為淮南王語,豈太史公取其語以作傳乎?漢宣帝時,九江被公能為楚詞。隋有僧道騫者善讀之,能為楚聲,音韻清切。至唐,傳楚辭者,皆祖騫公之音。 

 

離騷經章句第一   離騷  校書郎臣王逸上

   曲阿洪興祖補注

   《離騷經》者,屈原之所作也。屈原與楚同姓,仕於懷王,為三閭大夫。三閭之職,掌王族三姓,曰昭、屈、景。《戰國策》:楚有昭奚恤。《元和姓纂》云:屈,楚公族羋姓之後。楚武王子瑕食采於屈,因氏焉。屈重、屈蕩、屈建、屈平,並其後。又云:景,羋姓。楚有景差。漢徙大族昭、屈、景三姓於關中。屈原序其譜屬,率其賢良,以厲國士。入則與王圖議政事,決定嫌疑;出則監察群下,應對諸侯。謀行職修,王甚珍之。同列大夫上官、靳尚妒害其能,共譖毀之。《史記》曰:上官大夫與之同列。又曰:用事臣靳尚。王乃疏屈原。疏,一作逐。屈原執履忠貞而被讒',一作邪。憂心煩亂,不知所愬,乃作《離騷經》。離,別也。騷,愁也。經,徑也。言己放逐離別,中心愁思,猶依道徑,一云陳直徑,一云陳道徑。以風諫君也。太史公曰:離騷者,猶離憂也。班孟堅曰:離,猶遭也,明己遭憂作辭也。顏師古云:憂動曰騷。余按:古人引《離騷》未有言「經」者,蓋後世之士祖述其詞,尊之為經耳,非屈原意也。逸說非是。故上述唐、虞、三后之制,下序桀、紂、羿、澆之敗,冀君覺悟,反於正道而還己也。是時,秦昭王使張儀譎詐懷王,令絕齊交;又使誘楚,請與俱會武關,遂脅一作 脇。與俱歸,拘留不遣,卒客死於秦。《史記》曰:屈平既絀,其後秦欲伐齊,齊與楚從親,惠王患之,乃令張儀詳去秦,厚幣委質事楚。詳與佯同。又曰:秦昭王與楚婚,欲與懷王會。屈平曰:「秦,虎狼之國,不可信,不如無行。」懷王卒行。入武關,秦伏兵絕其後,因留懷王。然則使張儀譎詐懷王,令絕齊者,乃惠王,非昭王也。其子襄王,復用讒言,遷屈原於江南。《史記》曰:懷王長子頃襄王立,令尹子蘭使上官大夫短屈原於頃襄王,王怒而遷之。屈原放在草野,草,一作山。復作《九章》,援天引聖,以自證明,終不見省。不忍以清白久居濁世,遂赴汨淵自沈而死。《前漢‧地理志》:長沙有羅縣。《荊州記》曰:縣北帶汨水,水源出豫章艾縣界,西流注湘。沿湘西北,去縣三十里,名為屈潭,屈原自沈處。汨,音覓。《離騷》之文,依《詩》取興,引類譬諭,故善鳥香草,以配忠貞;惡禽臭物,以比讒佞;靈脩美人,以媲於君;媲,配也,匹詣切。宓妃佚女,以譬賢臣;虯龍鸞鳳,以託君子;飄風雲霓,飄,一作飆。以為小人。其詞溫而雅,其義皎而朗。一作明。凡百君子,莫不慕其清高,嘉其文采,哀其不遇,而愍其志焉。愍,一作閔。魏文帝《典論》云:優游按衍,屈原尚之,窮侈極妙,相如之長也。然原據託譬喻其意,周旋綽有餘度,長卿、子雲不能及。宋子京云:《離騷》為詞賦之祖,後人為之,如至方不能加矩,至圓不能過規矣。

  帝高陽之苗裔兮,德合天地稱帝。苗,胤也。裔,末也。高陽,顓頊有天下之號也。《帝繫》曰:顓頊娶于騰隍氏女而生老僮,是為楚先。其後熊繹事周成王,封為楚子,居于丹陽。周幽王時,生若敖,奄征南海,北至江、漢。其孫武王求尊爵於周,周不與,遂僭號稱王。始都於郢,是時生子瑕,受屈為客卿,因以為氏。屈原自道本與君共祖,俱出顓頊胤末之子孫,是恩深而義厚也。朕皇考曰伯庸。朕,我也。皇,美也。父死稱考。《詩》曰:既右烈考。伯庸,字也。屈原言我父伯庸,體有美德,以忠輔楚,世有令名,以及於己。攝提貞于孟陬兮,太歲在寅曰攝提格。孟,始也。貞,正也。于,於也。正月為陬。惟庚寅吾以降。庚寅,日也。降,下也。《孝經》曰:故親生之膝下。寅為陽正,故男始生而立於寅。庚為陰正,故女始生而立於庚。言己以太歲在寅,正月始春,庚寅之日,下母之體而生,得陰陽之正中也。皇覽揆余初度兮,皇,皇考也。覽,觀也。揆,度也。初,始也。覽,一作鑒。一本「余」下有「于」字。五臣云:我父鑒度我初生之法度。肇錫余以嘉名。肇,始也。錫,賜也。嘉,善也。言父伯庸觀我始生年時,度其日月,皆合天地之正中,故賜我以美善之名也。名余曰正則兮,正,平也。則,法也。字余曰靈均。靈,神也。均,調也。言正平可法則者,莫過於天;養物均調者,莫神於地。高平曰原,故父伯庸名我為平以法天,字我為原以法地。言己上能安君,下能養民也。《禮》曰:子生三月,父親名之,既冠而字之。名所以正形體、定心意也;字者所以崇仁義、序長幼也。夫人非名不榮,非字不彰,故子生,父思善應而名字之,以表其德、觀其志也。五臣云:靈,善也。均亦平也。言能正法則,善平理。字雖朋友之職,亦父命也。紛吾既有此內美兮,紛,盛貌。五臣曰:內美,謂忠貞。又重之以脩能。脩,遠也。言己之生,內含天地之美氣,又重有絕遠之能,與眾異也。言謀足以安社稷,智足以解國患,威能制強禦,仁能懷遠人也。扈江離與辟芷兮,扈,被也。楚人名被為扈。江離、芷,皆香草名。辟,幽也。芷幽而香。《文選》離作蘺。五臣云:扈,披也。紉秋蘭以為佩。紉,索也。蘭,香草也,秋而芳。佩,飾也,所以象德。故行清潔者佩芳,德仁明者佩玉,能解結者佩觿,能決疑者佩玦,故孔子無所不佩也。言己脩身清潔,乃取江離、辟芷,以為衣被;紉索秋蘭,以為佩飾;博采眾善,以自約束也。汩余若將不及兮,汩,去貌,疾若水流也。不,一作弗。恐年歲之不吾與。言我念年命汩然流去,誠欲輔君,心中汲汲,常若不及。又恐年歲忽過,不與我相待,而身老耄也。朝搴阰之木蘭兮,搴,取也。阰,山名。夕攬洲之宿莽。攬,采也。水中可居者曰洲。草冬生不死者,楚人名曰宿莽。言己旦起陞山采木蘭,上事太陽,承天度也;夕入洲澤采取宿莽,下奉太陰,順地數也。動以神祇自敕誨也。木蘭去皮不死,宿莽遇冬不枯,以喻讒人雖欲困己,己受天性,終不可變易也。攬,一作〈扌監〉,一作 擥。洲,一作中洲。日月忽其不淹兮,淹,久也。忽,《釋文》作曶。春與秋其代序。代,更也。序,次也。言日月晝夜常行,忽然不久。春往秋來,以次相代。言天時易過,人年易老也。惟草木之零落兮,零、落,皆墮也,草曰零,木曰落。零,一作苓。恐美人之遲暮。遲,晚也。美人,謂懷王也。人君服飾美好,故言美人也。言天時運轉,春生秋殺,草木零落,歲復盡矣。而君不建立道德,舉賢用能,則年老耄晚暮,而功不成,事不遂也。不撫壯而棄穢兮,年德盛曰壯。棄,去也。穢,行之惡也,以喻讒邪。百草為稼穡之穢,讒佞亦為忠直之害也。《文選》無「不」字。五臣云:撫,持也。言持盛壯之年,廢棄道德,用讒邪之言,為穢惡之行。何不改此度?改,更也。言願令君甫及年德盛壯之時,脩明政教,棄去讒佞,無令害賢,改此惑誤之度,脩先王之法也。甫及,一作撫及,一作務及。《文選》云:何不改其此度。一云「何不改乎此度也」。五臣云:何不早改此法度,以從忠正之言。乘騏驥以馳騁兮,騏驥,駿馬也,以喻賢智。言乘駿馬,一日可致千里。以言任賢智,則可成於治也。乘,一作 椉,《文選》作策。馳,一作駝。來吾道夫先路。言己如得任用,將驅先行,願來隨我,遂為君導入聖王之道也。《文選》作「導夫先路」。一本句末有「也」字。五臣云:言君能任賢人,我得申展,則導引入先王之道路。

  昔三后之純粹兮,后,君也。謂禹、湯、文王也。至美曰純,齊同曰粹。固眾芳之所在。眾芳,諭群賢。言往古夏禹、殷湯、周之文王,所以能純美其德而有聖明之稱者,皆舉用眾賢,使居顯職,故道化興而萬國寧也。五臣云:三王所以有純美之德,以眾賢所在故也。雜申椒與菌桂兮,申,重也。椒,香木也。其芳小,重之乃香。菌,薰也。葉曰蕙,根曰薰。五臣云:雜,非一也。申,用也。椒、菌桂皆香木。豈維紉夫蕙茞?紉,索也。蕙、茞,皆香草,以諭賢者。言禹、湯、文王,雖有聖德,猶雜用眾賢,以致於治,非獨索蕙茞,任一人也。故堯有禹、咎繇、伯夷、朱虎、伯益、夔,殷有伊尹、傅說,周有呂、旦、散宜、召、畢,是雜用眾芳之效也。彼堯舜之耿介兮,堯、舜,聖德之王也。耿,光也。介,大也。既遵道而得路。遵,循也。路,正也。堯、舜所以有光大聖明之稱者,以循用天地之道,舉賢任能,使得萬事之正也。夫先三后者,據近以及遠,明道德同也。五臣云:循用大道。何桀紂之猖披兮,桀、紂,夏、殷失位之君。猖披,衣不帶之貌。猖,一作昌,《釋文》作倡。披,一作被。五臣云:昌披,謂亂也。夫唯捷徑以窘步。捷,疾也。徑,邪道也。窘,急也。言桀、紂愚惑,違背天道,施行惶遽,衣不及帶,欲涉邪徑,急疾為治,故身觸陷阱,至于滅亡,以法戒君也。唯,一作維。五臣云:言桀、紂苦人使亂,用捷疾邪徑急步而理之。惟夫黨人之偷樂兮,黨,朋也。《論語》曰:朋而不黨。偷,苟且也。一無「夫」字。路幽昧以險隘。路,道也。幽昧,不明也。險隘,諭傾危。言己念彼讒人相與朋黨,嫉妒忠直,茍且偷樂,不知君道不明,國將傾危,以及其身也。豈余身之憚殃兮,憚,難也。殃,咎也。一無「身」字。恐皇輿之敗績。皇,君也。輿,君之所乘,以喻國也。績,功也。言我欲諫爭者,非難身之被殃咎也,但恐君國傾危,以敗先王之功。五臣云:言我所以不難殃咎諫爭者,恐君行事之失。忽奔走以先後兮,及前王之踵武。踵,繼也。武,跡也。《詩》曰:履帝武敏歆。言己急欲奔走先後,以輔翼君者,冀及先王之德,繼續其跡而廣其基也。奔走先後,四輔之職也。《詩》曰:予聿有奔走,予聿有先後。是之謂也。忽,一作急。荃不察余之中情兮,荃,香草,以諭君也。人君被服芬香,故以香草為諭。惡數指斥尊者,故變言荃也。察,一作揆。中,一作忠。反信讒而齌怒。齌,疾也。言懷王不徐徐察我忠信之情,反信讒言而疾怒己也。齌,一作齊。余固知謇謇之為患兮,謇謇,忠貞貌也。《易》曰:王臣謇謇,匪躬之故。忍而不能舍也。舍,止也。言己知忠言謇謇諫君之過,必為身患,然中心不能自止而不言也。《文苑》無「而」字。一本「忍」上有「余」字,一無「也」字。五臣云:恐君之敗,故忍此禍患而不能止。指九天以為正兮,指,語也。九天,謂中央八方也。正,平也。五臣云:九,陽數,謂天也。夫唯靈脩之故也。靈,神也。脩,遠也。能神明遠見者,君德也,故以諭君。言己將陳忠策,內慮之心,上指九天,告語神明,使平正之,唯用懷王之故,欲自盡也。唯,一作惟。一無「也」字。五臣云:靈脩,言有神明長久之道者,君德也。言我指九天,欲為君行正平之道,而君不用我,故將欲自盡。曰黃昏以為期兮,羌中道而改路。初既與余成言兮,初,始也。成,平也。言,猶議也。後悔遁而有他。遁,隱也。言懷王始信任己,與我平議國政,後用讒言,中道悔恨,隱匿其情,而有他志也。遁,一作遯。他,一作佗。五臣云:悔,改;遯,移也。改移本情,而有他志。余既不難夫離別兮,近曰離,遠曰別。一無「夫」字。傷靈脩之數化。化,變也。言我竭忠見過,非難與君離別也。傷念君信用讒言,志數變易,無常操也。五臣云:傷,惜也。

  余既滋蘭之九畹兮,滋,蒔也。十二畝曰畹,或曰田之長為畹也。五臣云:滋,益也。《釋文》作〈艹哉〉,音栽。又樹蕙之百畝。樹,種也。二百四十步為畝。言己雖見放流,猶種蒔眾香,修行仁義,勤身自勉,朝暮不倦也。五臣云:蘭蕙喻行,言我雖被斥逐,脩行彌多。《釋文》:畝作 畮。畦留夷與揭車兮,畦,共呼種之名。留夷,香草也。揭車,亦芳草,一名芞輿。五十畝為畦也。揭,一作藒。《文選》作 蒥荑、擖車。雜杜衡與芳芷。杜衡、芳芷,皆香草也。言己積累眾善,以自潔飾,復植留夷、杜衡,雜以芳芷,芬香益暢,德行彌盛也。衡,一作蘅。冀枝葉之峻茂兮,冀,幸也。峻,長也。《文選》作葰。五臣云:茂盛貌,音俊。願俟時乎吾將刈。刈,穫也。草曰刈,穀曰穫。言己種植眾芳,幸其枝葉茂長,實核成熟,願待天時,吾將穫取收藏,而饗其功也。以言君亦宜蓄養眾賢,以時進用,而待仰其治也。《文選》俟作俊。雖萎絕其亦何傷兮,萎,病也。絕,落也。哀眾芳之蕪穢。言己所種芳草,當刈未刈,蚤有霜雪,枝葉雖蚤萎病絕落,何能傷於我乎?哀惜眾芳摧折,枝葉蕪穢而不成也。以言己脩行忠信,冀君任用,而遂斥棄,則使眾賢志士失其所也。五臣云:言我積行,為讒邪所害見逐,亦猶植芳草為霜露所傷而落。雖如是,於我亦何能傷,但恐眾賢志士,見而蕪穢不自脩也。眾皆競進以貪婪兮,競,並也。愛財曰貪,愛食曰婪。以,一作而。憑不猒乎求索。憑,滿也。楚人名滿曰憑。言在位之人,無有清潔之志,皆並進取,貪婪於財利,中心雖滿,猶復求索,不知猒飽也。憑,一作憑。羌內恕己以量人兮,羌,楚人語詞也。猶言卿何為也。以心揆心為恕。量,度也。各興心而嫉妒。興,生也。害賢為嫉,害色為妒。言在位之臣,心皆貪婪,內以其志恕度他人,謂與己不同,則各生嫉妒之心,推棄清潔,使不得用也。故《外傳》曰:太山之鴟,鳴嚇鴛雛。此之謂也。興心,《文選》誤作與心。五臣云:貪婪之人,乃內恕於己,以量度它人,謂與己同貪。若否,則各生嫉妒之心,讒譖之,使不得進用。忽馳騖以追逐兮,五臣云:忽,急也。馳,一作駝。非余心之所急。言眾人所以馳騖惶遽者,爭追逐權貴,求財利也,故非我心之所急。眾人急於財利,我獨急於仁義也。老冉冉其將至兮,七十曰老。冉冉,行貌。五臣云:冉冉,漸漸也。恐脩名之不立。立,成也。言人年命冉冉而行,我之衰老,將以來至,恐脩身建德,而功不成名不立也。《論語》曰:君子疾沒世而名不稱焉。屈原建志清白,貪流名於後世也。朝飲木蘭之墜露兮,墜,墮也。夕餐秋菊之落英。英,華也。言己旦飲香木之墜露,吸正陽之津液;暮食芳菊之落華,吞正陰之精蕊,動以香淨,自潤澤也。餐,一作?。五臣云:取其香潔以合己之德。苟余情其信姱以練要兮,苟,誠也。練,〈閒〉也。五臣云:苟,且;姱,大;練,擇也。且信大擇道要而行。長顑頷亦何傷?顑頷,不飽貌。言己飲食清潔,誠欲使我形貌信而美好,中心簡練,而合於道要,雖長顑頷,飢而不飽,亦何所傷病也。何者?眾人苟欲飽於財利,己獨欲飽於仁義也。攬木根以結茞兮,攬,持也。根以喻本。《文選》攬作掔。貫薜荔之落蕊。貫,累也。薜荔,香草也,緣木而生。蕊,實也。累香草之實,執持忠信貌也。言己施行,常攬木引堅,據持根本,又貫累香草之實,執持忠信,不為華飾之行也。五臣云:貫,拾也。蕊,花心也。言我持木之本,佩結香草,拾其花心,以表己之忠信。矯菌桂以紉蕙兮,矯,直也。五臣云:矯,舉也。舉此香木以自比。索胡繩之纚纚。胡繩,香草也。纚纚,索好貌。言己行雖據履根本,猶復矯直菌桂芬香之性,紉索胡繩,令之澤好,以善自約束,終無懈倦也。謇吾法夫前脩兮,非世俗之所服。言我忠信謇謇者,乃上法前世遠賢,固非今時俗人之所服行也。一云:謇,難也。言己服飾雖為難法,我倣前賢以自修潔,非本今世俗人之所服佩。《文選》謇作蹇,世作時。五臣云:蹇,難也。前修,謂前代修習道德之人。服,用也。言我所以遭難者,吾法前修道德之人,故不為代俗所用。雖不周於今之人兮,周,合也。願依彭咸之遺則。彭咸,殷賢大夫,諫其君不聽,自投水而死。遺,餘也。則,法也。言己所行忠信,雖不合於今之世,願依古之賢者彭咸餘法,以自率厲也。長太息以掩涕兮,哀民生之多艱。艱,難也。言己自傷所行不合於世,將效彭咸沈身於淵,乃太息長悲,哀念萬民受命而生,遭遇多難,以隕其身。申生雉經,子胥沈江,是謂多難也。五臣云:太息掩涕,哀此萬姓,遭輕薄之俗,而多屯難。余雖好脩姱以鞿羈兮,鞿羈,以馬自喻。韁在口曰鞿,革絡頭曰羈,言為人所係累也。五臣云:言我雖習前人之大道,而為讒人所銜勒。謇朝誶而夕替。誶,諫也。《詩》曰:誶予不顧。替,廢也。言己雖有絕遠之智,姱好之姿,然以為讒人所鞿羈而係累矣。故朝諫謇謇於君,夕暮而身廢棄也。既替余以蕙纕兮,纕,佩帶也。又申之以攬茞。又,復也。言君所以廢棄己者,以余帶佩眾香,行以忠正之故也。然猶復重引芳茞,以自結束,執志彌篤也。一云:又申之〈扌監〉茞。五臣云:申,重也。攬,持也。亦余心之所善兮,雖九死其猶未悔。悔,恨也。言己履行忠信,執守清白,亦我中心之所美善也。雖以見過支解九死,終不悔恨。五臣云:九,數之極也。以此遇害,雖九死無一生,未足悔恨。怨靈脩之浩蕩兮,上政迷亂則下怨,父行悖惑則子恨。靈脩,謂懷王也。浩猶浩浩,蕩猶蕩蕩,無思慮貌也。《詩》曰:子之蕩兮。終不察夫民心。言己所以怨恨於懷王者,以其用心浩蕩,驕敖放恣,無有思慮,終不省察萬民善惡之心,故朱紫相亂,國將傾危也。夫君不思慮,則忠臣被誅;忠臣被誅,則風俗怨而生逆暴,故民心不可不熟察之也。民,一作人。五臣云:浩蕩,法度壞貌。言我怨君法度廢壞,終不察眾人悲苦。眾女嫉余之蛾眉兮,眾女,謂眾臣。女,陰也,無專擅之義,猶君動而臣隨也,故以喻臣。蛾眉,好貌。蛾,一作娥。謠諑謂余以善淫。謠,謂毀也。諑,猶譖也。淫,邪也。言眾女嫉妒蛾眉美好之人,譖而毀之,謂之美而淫,不可信也;猶眾臣嫉妒忠正,言己淫邪不可任也。以,一作之。五臣云:讒邪之人,謂我善為淫亂。固時俗之工巧兮,偭規矩而改錯。偭,背也。圓曰規,方曰矩。改,更也。錯,置也。言今世之工,才知強巧,背去規矩,更造方圓,必失堅固、敗材木也。以言佞臣巧於言語,背違先聖之法,以意妄造,必亂政治、危君國也。五臣云:規矩,法則也。背繩墨以追曲兮,追,猶隨也。繩墨,所以正曲直。競周容以為度。周,合也。度,法也。言百工不循繩墨之直道,隨從曲木,屋必傾危而不可居也。以言人臣不脩仁義之道,背棄忠直,隨從枉佞,苟合於世,以求容媚,以為常法,身必傾危而被刑戮也。忳鬱邑余侘傺兮,忳,憂貌。侘傺,失志貌。侘,猶堂堂,立貌也。傺,住也,楚人名住曰傺。邑,一作悒。一本注云:忳,自念貌。五臣云:忳鬱,憂思貌。悒,不安也。吾獨窮困乎此時也。言我所以忳忳而憂,中心鬱邑,悵然住立而失志者,以不能隨從世俗,屈求容媚,故獨為時人所窮困。憂,一作自念。一無「也」字。寧溘死以流亡兮,溘,猶奄也。以,一作而。奄,一作晻。下注同。余不忍為此態也。言我寧奄然而死,形體流亡,不忍以中正之性,為邪淫之態。一無「也」字。鷙鳥之不群兮,鷙,執也。謂能執伏眾鳥,鷹鸇之類也,以喻中正。自前世而固然。言鷙鳥執志剛厲,特處不群,以言忠正之士,亦執分守節,不隨俗人,自前世固然,非獨於今,比干、伯夷是也。李善《文選》世作代。何方圜之能周兮,夫孰異道而相安。言何所有圜鑿受方枘而能合者?誰有異道而相安耶?言忠佞不相為謀也。圜,一作圓。周,一作同。一云方鑿受圓枘。屈心而抑志兮,抑,案也。忍尤而攘詬。尤,過也。攘,除也。詬,恥也。言己所以能屈案心志,含忍罪過而不去者,欲以除去恥辱,誅讒佞之人,如孔子誅少正卯也。《釋文》詬作 訽。伏清白以死直兮,固前聖之所厚。言士有伏清白之志,以死忠直之節者,固乃前世聖王之所厚哀也。故武王伐紂,封比干之墓,表商容之閭也。

  悔相道之不察兮,悔,恨也。相,視也。察,審也。延佇乎吾將反。延,長也。佇,立貌。《詩》曰:佇立以泣。言己自悔恨,相視事君之道不明審,當若比干伏節死義,(當原作察,據《文選》李善注引及翻宋本改。)故長立而望,將欲還反,終己之志也。回朕車以復路兮,回,旋也。路,道也。回,一作迴。及行迷之未遠。迷,誤也。言乃旋我之車,以反故道,及己迷誤欲去之路,尚未甚遠也。同姓無相去之義,故屈原遵道行義,欲還歸也。步余馬於蘭皋兮,步,徐行也。澤曲曰皋,《詩》云:鶴鳴于九皋。馳椒丘且焉止息。土高四墮曰椒丘。言己欲還,則徐步我之馬於芳澤之中,以觀聽懷王。遂馳高丘而止息,以須君命也。馳,一作駝。五臣云:椒丘,丘上有椒也。行息依蘭椒,不忘芳香以自潔也。進不入以離尤兮,退將復脩吾初服。退,去也。言己誠欲遂進,竭其忠誠,君不肯納,恐重遇禍,故將復去,脩吾初始清潔之服也。一無「復」字。五臣云:尤,過也。製芰荷以為衣兮,製,裁也。芰,〈艹陵〉也,秦人曰薢茩。荷,芙蕖也。雧芙蓉以為裳。芙蓉,蓮華也。上曰衣,下曰裳。言己進不見納,猶復裁製芰荷,集合芙蓉,以為衣裳,被服愈潔,脩善益明。 雧,一作集。不吾知其亦已兮,苟余情其信芳。五臣云:言君不知我,我亦將止。然我情實美。高余冠之岌岌兮,岌岌,高貌。長余佩之陸離。陸離,猶嵾嵯,眾貌也。言己懷德不用,復高我之冠,長我之佩,尊其威儀,整其服飾,以異於眾也。芳與澤其雜糅兮,芳,德之臭也。《易》曰:其臭如蘭。澤,質之潤也。玉堅而有潤澤。糅,雜也。唯昭質其猶未虧。唯,獨也。昭,明也。虧,歇也。言我外有芬芳之德,內有玉澤之質,二美雜會,兼在於己,而不得施用,故獨保明其身,無有虧歇而已。所謂道行則兼善天下,不用則獨善其身。虧,一作〈雐弓〉,其字從兮。五臣云:唯獨守其明潔之質,猶未為自虧損也。忽反顧以遊目兮,忽,疾貌。遊,一作游。將往觀乎四荒。荒,遠也。言己欲進忠信,以輔事君,而不見省,故忽然反顧而去,將遂游目往觀四荒之外,以求賢君也。五臣云:觀四荒之外,以求知己者。佩繽紛其繁飾兮,繽紛,盛貌。繁,眾也。芳菲菲其彌章。菲菲,猶勃勃。芬,香貌也。章,明也。言己雖欲之四方荒遠,猶整飾儀容,佩玉繽紛而眾盛,忠信勃勃而愈明,終不以遠故改其行。五臣云:佩忠信芳香之行,彌加明潔。民生各有所樂兮,余獨好脩以為常。言萬民稟天命而生,各有所樂,或樂諂佞,或樂貪淫,我獨好脩正直以為常行也。《文選》民作人。脩,一作循。雖體解吾猶未變兮,豈余心之可懲。懲,艾也。言己好脩忠信,以為常行,雖獲罪支解,志猶不艾也。豈,一作非。《文選》可作何。五臣云:言我執忠貞之心,雖遭支解,亦不能變,於我心更何所懼。懲,懼也。

  女嬃之嬋媛兮,女嬃,屈原姊也。嬋媛,猶牽引也,一作撣援。申申其詈予。申申,重也。言女嬃見己施行不與眾合,以見放流,故來牽引數怒,重詈我也。詈,一作罵。予,一作余。五臣云:牽引古事,而罵詈我。曰 鮌婞直以亡身兮,曰,女嬃詞也。鮌,堯臣也。《帝繫》曰:顓頊後五世而生 鮌。婞,很也。鮌,亦作鯀,一作〈骨糸〉。《文選》亡作方。終然殀乎羽之野。蚤死曰殀。言堯使鯀治洪水,婞很自用,不順堯命,乃殛之羽山,死於中野。女嬃比屈原於鯀,不順君意,亦將遇害也。殀,一作夭。一云:羽山之野。汝何博謇而好脩兮,紛獨有此姱節。女嬃數諫屈原,言汝何為獨博采往古,好脩謇謇,有此姱異之節,不與眾同,而見憎惡於世也。《文選》作蹇。五臣云:汝何博采古道,於蹇難之世,好脩直節,獨為姱大之行。薋菉葹以盈室兮,薋,蒺藜也。菉,王芻也。葹,枲耳也。《詩》曰:楚楚者薋。又曰:終朝采菉。三者皆惡草,以喻讒佞盈滿于側者也。判獨離而不服。判,別也。女嬃言眾人皆佩薋、菉、枲耳,為讒佞之行,滿于朝廷,而獲富貴,汝獨服蘭蕙,守忠直,判然離別,不與眾同,故斥棄也。眾不可戶說兮,孰云察余之中情。屈原外困群佞,內被姊詈,知世莫識,言己之心志所執,不可戶說人告,誰當察我中情之善否也。世並舉而好朋兮,朋,黨也。夫何煢獨而不予聽。煢,孤也。《詩》曰:哀此煢獨。言世俗之人,皆行佞偽,相與朋黨,並相薦舉。忠直之士,孤煢特獨,何肯聽用我言,而納受之也。煢,一作〈丸〉。予,一作余。依前聖以節中兮,節,度。《文選》以作之。喟憑心而歷玆。喟,歎也。歷,數也。言己所言,皆依前世聖人之法,節其中和,喟然舒憤懣之心,歷數前世成敗之道,而為此詞也。憑,一作憑,一作馮。五臣云:中,得也。歷,行也。憑,滿也。言我依前代聖賢節度,而不得用,故歎息憤懣,而行澤畔矣。濟沅湘以南征兮,濟,渡也。沅、湘,水名。征,行也。就重華而敶詞:重華,舜名也。《帝繫》曰:瞽叟生重華,是為帝舜,葬於九疑山,在沅、湘之南。言己依聖王法而行,不容於世,故欲渡沅、湘之水南行,就舜敶詞自說,稽疑聖帝,冀聞祕要,以自開悟也。一作陳辭。啟《九辯》與《九歌》兮,啟,禹子也。《九辯》、《九歌》,禹樂也。言禹平治水土,以有天下,啟能承先志,纘敘其業,育養品類,故九州之物,皆可辯數,九功之德,皆有次序,而可歌也。《左氏傳》曰:六府三事,謂之九功。九功之德,皆可歌也,謂之《九歌》。水、火、金、木、土、穀,謂之六府;正德、利用、厚生,謂之三事。夏康娛以自縱。夏康,啟子太康也。娛,樂也。縱,放也。不顧難以圖後兮,五子用失乎家巷。圖,謀也。言太康不遵禹、啟之樂,而更作淫聲,放縱情慾,以自娛樂,不顧患難,不謀後世,卒以失國,兄弟五人,家居閭巷,失尊位也。《尚書序》曰:太康失國,昆弟五人,須于洛汭,作《五子之歌》,此佚篇也。巷,一作居。羿淫遊以佚畋兮,羿,諸侯也。畋,獵也,一作田。又好射夫封狐。封狐,大狐也。言羿為諸侯,荒淫遊戲,以佚畋獵,又射殺大狐,犯天之孽,以亡其國也。固亂流其鮮終兮,鮮,少也。固,一誤作國。鮮,一作 尠。浞又貪夫厥家。浞,寒浞,羿相也。婦謂之家。言羿因夏衰亂,代之為政,娛樂畋獵,不恤民事,信任寒浞,使為國相。浞行媚於內,施賂於外,樹之詐慝而專其權勢。羿畋將歸,使家臣逢蒙射而殺之,貪取其家,以為己妻。羿以亂得政,身即滅亡,故言鮮終。澆身被服強圉兮,澆,寒浞子也。強圉,多力也。澆,一作奡。一云被於彊圉。縱欲而不忍。縱,放也。言浞取羿妻而生澆,彊梁多力,縱放其情,不忍其慾,以殺夏后相也。一本「欲」下有「殺」字。日康娛而自忘兮,康,安也。而,一作以。厥首用夫顛隕。首,頭也。自上下曰顛。隕,墜也。言澆既滅殺夏后相,安居無憂,日作淫樂,忘其過惡,卒為相子少康所誅,其頭顛隕而墜地。自此以上,羿、澆、寒浞之事,皆見於《左氏傳》。夫,一作以。一無「夫」字。夏桀之常違兮,桀,夏之亡王也。五臣云:言常背天違道。乃遂焉而逢殃。殃,咎也。言夏桀上偝於天道,下逆於人理,乃遂以逢殃咎,終為殷湯所誅滅。后辛之菹醢兮,后,君也。辛,殷之亡王紂名也。藏菜曰菹,肉醬曰醢。菹,一作葅。五臣云:葅醢,肉醬也。殷宗用而不長。言紂為無道,殺比干,醢梅伯。武王杖黃鉞,行天罰,殷宗遂絕,不得長久也。而,一作之。湯禹儼而祗敬兮,儼,畏也。祗,敬也。儼,一作嚴。周論道而莫差。周,周家也。差,過也。言殷湯、夏禹、周之文王,受命之君,皆畏天敬賢,論議道德,無有過差,故能獲夫神人之助,子孫蒙其福祐也。五臣云:湯、禹、周文,皆儼肅祗敬,論議道德,無有差殊,故得永年。舉賢而授能兮,一云舉賢才。循繩墨而不頗。頗,傾也。言三王選士,不遺幽陋,舉賢用能,不顧左右;行用先聖法度,無有傾失。故能綏萬國,安天下也。《易》曰:無平不頗也。五臣云:無有頗僻。循,一作脩。頗,一作陂。皇天無私阿兮,竊愛為私,所私為阿。一云所祐為阿。覽民德焉錯輔。錯,置也。輔,佐也。言皇天神明,無所私阿。觀萬民之中有道德者,因置以為君,使賢能輔佐,以成其志。故桀為無道,傳與湯;紂為淫虐,傳與文王。德,一作德。《文選》民作人。夫維聖哲以茂行兮,哲,智也。茂,盛也。苟得用此下土。苟,誠也。下土,謂天下也。言天下之所立者,獨有聖明之智,盛德之行,故得用事天下,而為萬民之主。瞻前而顧後兮,瞻,觀也。顧,視也。前謂禹、湯,後謂桀、紂。相觀民之計極。相,視也。計,謀也。極,窮也。言前觀湯、武之所以興,顧視桀、紂之所以亡,足以觀察萬民忠佞之謀,窮其真偽也。民,一作人。夫孰非義而可用兮,孰非善而可服。服,服事也。言世之人臣,誰有不行仁義,而可任用;誰有不行信善,而可服事者乎?言人非義則德不立,非善則行不成也。五臣云:服,用也。阽余身而危死兮,阽,猶危也。或云:阽,近也。言己盡忠,近於危殆。一本「死」下有「節」字。覽余初其猶未悔。言己正言危行,身將死亡,上觀初世伏節之賢士,我志所樂,終不悔恨也。五臣云:今觀我之初志,終竟行猶未為悔。不量鑿而正枘兮,量,度也。正,方也。枘所以充鑿。固前脩以菹醢。言工不量度其鑿,而方正其枘,則物不固而木破矣。臣不度君賢愚,竭其忠信,則被罪過,而身殆也。自前世脩名之人,以獲菹醢,龍逄、梅伯是也。菹,一作葅。五臣云:邪佞在前,忠賢何由能進。曾歔欷余鬱邑兮,曾,累也。歔欷,懼貌。或曰:哀泣之聲也。鬱邑,憂也。曾,一作增。邑,一作悒。哀朕時之不當。言我累息而懼、鬱邑而憂者,自哀生不當舉賢之時,而值菹醢之世也。攬茹蕙以掩涕兮,茹,柔耎也。攬,一作〈扌監〉,《文選》作掔。五臣云:茹,臭也。蕙,香草。以喻忠正之心。霑余襟之浪浪。霑,濡也。衣眥謂之襟。浪浪,流貌也。言己自傷放在草澤,心悲泣下,霑濡我衣,浪浪而流,猶引取柔耎香草,以自掩拭,不以悲放失仁義之則也。

  跪敷衽以陳辭兮,敷,布也。衽,衣前也。陳辭於重華,道羿、澆以下也。故下句云:發軔於蒼梧也。辭,一作詞。耿吾既得此中正;耿,明也。言己上睹禹、湯、文王脩德以興,下見羿、澆、桀、紂行惡以亡,中知龍逄、比干執履忠直,身以菹醢。乃長跪布衽,俛首自念,仰訴於天,則中心曉明,得此中正之道,精合真人,神與化游。故設乘雲駕龍,周歷天下,以慰己情,緩幽思也。五臣云:明我得此中正之道。駟玉虯以乘鷖兮,有角曰龍,無角曰虯。鷖,鳳皇別名也。《山海經》云:鷖身有五采,而文如鳳。鳳類也,以為車飾。虯,一作虯。乘,一作乘。鷖,一作翳。溘埃風余上征。溘,猶掩也。埃,塵也。言我設往行游,將乘玉虯,駕鳳車,掩塵埃而上征,去離世俗,遠群小也。朝發軔於蒼梧兮,軔,搘輪木也。蒼梧,舜所葬也。搘,一作支。夕余至乎縣圃;縣圃,神山,在崑崙之上。《淮南子》曰:崑崙縣圃,維絕,乃通天。言己朝發帝舜之居,夕至縣圃之上,受道聖王,而登神明之山。縣,一作懸。一無「絕」字。一本乃作絕。欲少留此靈瑣兮,靈以喻君。瑣,門鏤也,文如連瑣,楚王之省閤也。一云:靈,神之所在也。瑣,門有青瑣也。言未得入門,故欲小住門外。瑣,一作璅。五臣云:瑣,門閣也。日忽忽其將暮。言己誠欲少留於君之省閤,以須政教,日又忽去,時將欲暮,年歲且盡,言己衰老也。吾令羲和弭節兮,羲和,日御也。弭,按也。按節,徐步也。望崦嵫而勿迫。崦嵫,日所入山也,下有蒙水,水中有虞淵。迫,附也。言我恐日暮年老,道德不施,欲令日御按節徐行,望日所入之山,且勿附近,冀及盛時遇賢君也。勿,一作未。路曼曼其脩遠兮,脩,長也。《釋文》曼作漫。五臣云:漫漫,遠貌。吾將上下而求索。言天地廣大,其路曼曼,遠而且長,不可卒至,吾方上下左右,以求索賢人,與己合志者也。飲余馬於咸池兮,咸池,日浴處也。總余轡乎扶桑。總,結也。扶桑,日所拂木也。《淮南子》曰:日出湯谷,浴乎咸池,拂于扶桑,是謂晨明;登于扶桑,爰始將行,是謂朏明。言我乃往至東極之野,飲馬於咸池,與日俱浴。以潔己身;結我車轡于扶桑,以留日行,幸得不老,延年壽也。折若木以拂日兮,若木在崑崙西極,其華照下地。拂,擊也。一云蔽也。聊逍遙以相羊。聊,且也。逍遙、相羊,皆遊也。言己總結日轡,恐不能制,年時卒過,故復轉之西極,折取若木,以拂擊日,使之還去,且相羊而遊,以俟君命也。或謂拂,蔽也,以若木鄣蔽日,使不得過也。逍遙,一作須臾。羊,一作佯。前望舒使先驅兮,望舒,月御也。月體光明,以喻臣清白也。後飛廉使奔屬。飛廉,風伯也。風為號令,以喻君命。言己使清白之臣,如望舒先驅求賢,使風伯奉君命於後,以告百姓。或曰:駕乘龍雲,必假疾風之力,使奔屬於後。鸞皇為余先戒兮,鸞,俊鳥也。皇,雌鳳也。以喻仁智之士。先,一作前。五臣云:鸞皇,靈鳥。雷師告余以未具。雷為諸侯,以興於君。言己使仁智之士,如鸞皇,先戒百官,將往適道,而君怠墮,告我嚴裝未具。余,一作我。吾令鳳鳥飛騰兮,繼之以日夜。言我使鳳鳥明智之士,飛行天下,以求同志,續以日夜,冀相逢遇也。《文選》云:吾令鳳皇飛騰兮,又繼之以日夜。飄風屯其相離兮,回風為飄。飄風,無常之風,以興邪惡之眾。屯其相離,言不與己和合也。帥雲霓而來御。雲霓,惡氣,以喻佞人。御,迎也。言己使鳳鳥往求同志之士,欲與俱共事君,反見邪惡之人,相與屯聚,謀欲離己。又遇佞人相帥來迎,欲使我變節以隨之也。帥,一作率。紛總總其離合兮,紛,盛多貌。總總,猶僔僔,聚貌。五臣云:紛,亂也。斑陸離其上下。斑,亂貌。陸離,分散也。言己游觀天下,但見俗人競為讒佞,僔僔相聚,乍離乍合,上下之義,斑然散亂,而不可知也。斑,一作班。吾令帝閽開關兮,帝,謂天帝。閽,主門者也。倚閶闔而望予。閶闔,天門也。言己求賢不得,疾讒惡佞,將上訴天帝,使閽人開關,又倚天門望而距我,使我不得入也。時曖曖其將罷兮,曖曖,昏昧貌。罷,極也。罷,一作疲。結幽蘭而延佇。言時世昏昧,無有明君,周行罷極,不遇賢士,故結芳草,長立有還意也。而,一作以。五臣云:結芳草自潔,長立而無趣向。世溷濁而不分兮,溷,亂也。濁,貪也。好蔽美而嫉妒。言時世君亂臣貪,不別善惡,好蔽美德,而嫉妒忠信也。五臣云:蔽,隱也。朝吾將濟於白水兮,濟,渡也。《淮南子》言:白水出崑崙之山,飲之不死。於,一作乎。登閬風而 紲馬。閬風,山名,在崑崙之上。紲,繫也。言己見中國溷濁,則欲渡白水,登神山,屯車繫馬,而留止也。白水潔淨,閬風清明,言己脩清白之行,不懈怠也。紲,一作絏。忽反顧以流涕兮,哀高丘之無女。楚有高丘之山。女以喻臣。言己雖去,意不能已,猶復顧念楚國無有賢臣,心為之悲而流涕也。或云:高丘,閬風山上也。無女,喻無與己同心也。舊說:高丘,楚地名也。五臣云:女,神女,喻忠臣。溘吾遊此春宮兮,溘,奄也。春宮,東方青帝舍也。溘,一作壒。折瓊枝以繼佩。繼,續也。言己行游,奄然至於青帝之舍,觀萬物始生,皆出於仁義,復折瓊枝以續佩,守仁行義,志彌固也。及榮華之未落兮,榮華,喻顏色。落,墮也。相下女之可詒。相,視也。詒,遺也。言己既脩行仁義,冀得同志,願及年德盛時,顏貌未老,視天下賢人,將持玉帛而聘遺之,與俱事君也。詒,一作貽。吾令豐隆乘雲兮,豐隆,雲師,一曰雷師。下注同。乘,一作乘。求宓妃之所在。宓妃,神女,以喻隱士。言我令雲師豐隆,乘雲周行,求隱士清潔若宓妃者,欲與并心力也。宓,一作虙。五臣云:虙妃以喻賢臣。解佩纕以結言兮,纕,佩帶也。吾令蹇脩以為理。蹇脩,伏羲氏之臣也。理,分理也,述禮意也。言己既見宓妃,則解我佩帶之玉,以結言語,使古賢蹇脩而為媒理也。伏羲時敦朴,故使其臣也。五臣云:令蹇脩為媒,以通辭理。紛總總其離合兮,忽緯繣其難遷。緯繣,乖戾也。遷,徙也。言蹇脩既持其佩帶通言,而讒人復相聚毀敗,令其意一合一離,遂以乖戾而見距絕。言所居深僻,難遷徙也。夕歸次於窮石兮,次,舍也。再宿為信,過信為次。《淮南子》言弱水出於窮石,入於流沙也。朝濯髮乎洧盤。洧盤,水名。《禹大傳》曰:洧盤之水,出崦嵫之山。言宓妃體好清潔,暮即歸舍窮石之室,朝沐洧盤之水,遁世隱居,而不肯仕也。盤,一作槃。保厥美以驕傲兮,倨簡曰驕,侮慢曰傲。傲,一作敖。日康娛以淫遊。康,安也。言宓妃用志高遠,保守美德,驕傲侮慢,日自娛樂以遊戲自恣,無有事君之意也。五臣云:淫,久也。言隱居之人,日日安樂久遊,無意以匡君。雖信美而無禮兮,來違棄而改求。違,去也。改,更也。言宓妃雖信有美德,驕傲無禮,不可與共事君。來復棄去,而更求賢也。棄,一作棄。覽相觀於四極兮,覽相,一作求覽。周流乎天余乃下。言我乃復往觀視四極,周流求賢,然後乃來下也。一云:周流天乎。一無「乎」字。望瑤臺之偃蹇兮,石次玉曰瑤。《詩》曰:報之以瓊瑤。偃蹇,高貌。見有娀之佚女。有娀,國名。佚,美也。謂帝嚳之妃,契母簡狄也。配聖帝,生賢子,以喻貞賢也。《詩》曰:有娀方將,帝立子生商。《呂氏春秋》曰:有娀氏有美女,為之高臺而飲食之。言己望見瑤臺高峻,睹有娀氏美女,思得與共事君也。佚,《釋文》作 妷。吾令鴆為媒兮,鴆,運日也。羽有毒可殺人,以喻讒佞賊害人也。鴆告余以不好。言我使鴆鳥為媒,以求簡狄,其性讒賊,不可信用,還詐告我言不好也。五臣云:忠賢,讒佞所疾,故云不好。雄鳩之鳴逝兮,逝,往也。《釋文》雄作鳩。余猶惡其佻巧。佻,輕也。巧,利也。言又使雄鳩銜命而往,其性輕佻巧利,多語言而無要實,復不可信用也。五臣云:雄鳩多聲。言使辯捷之士,往聘忠賢,我又惡其輕巧而不信。心猶豫而狐疑兮,欲自適而不可。適,往也。言己令鴆為媒,其心讒賊,以善為惡;又使雄鳩銜命而往,多言無實。故中心狐疑猶豫,意欲自往,禮又不可,女當須媒,士必待介也。鳳皇既受詒兮,詒,一作詔。五臣云:詒,遺也。言我得賢人如鳳皇者。受遺玉帛,將行就聘。恐高辛之先我。高辛,帝嚳有天下號也。《帝繫》曰:高辛氏為帝嚳。帝嚳次妃有娀氏女生契。言己既得賢智之士若鳳皇,受禮遺將行,恐帝嚳已先我得娀簡狄也。遺,一作遣。五臣云:帝嚳,喻諸國賢君。欲遠集而無所止兮,集,一作進。聊浮遊以逍遙。言己既求簡狄,復後高辛,欲遠集它方,又無所之,故且遊戲觀望以忘憂,用以自適也。及少康之未家兮,留有虞之二姚。少康,夏后相之子也。有虞,國名,姚姓,舜後也。昔寒浞使澆殺夏后相,少康逃奔有虞,虞因妻以二女,而邑於綸,有田一成,有眾一旅,能布其德,以收夏眾,遂誅滅澆,復禹之舊績。屈原設至遠方之外,博求眾賢,索宓妃則不肯見,求簡狄又後高辛,幸若少康留止有虞,而得二妃,以成顯功,是不欲遠去之意也。理弱而媒拙兮,弱,劣也。拙,鈍也。五臣云:我欲留聘二姚,又恐道理弱於少康,而媒無巧辭。恐導言之不固。言己欲效少康,留而不去,又恐媒人弱鈍,達言於君不能堅固,復使回移也。世溷濁而嫉賢兮,世,一作時。好蔽美而稱惡。稱,舉也。再言世溷濁者,懷、襄二世不明,故群下好蔽忠正之士,而舉邪惡之人。美,一作善。閨中既以邃遠兮,小門謂之閨。邃,深也。一無「以」字。哲王又不寤。哲,智也。寤,覺也。言君處宮殿之中,其閨深遠,忠言難通,指語不達,自明智之王,尚不能覺悟善惡之情,高宗殺孝己是也。何況不智之君,而多闇蔽,固其宜也。懷朕情而不發兮,余焉能忍與此終古。言我懷忠信之情,不得發用,安能久與此闇亂之君,終古而居乎?意欲復去也。一本「忍」下有「而」字。《釋文》:古,音故。

  索藑茅以筳篿兮,索,取也。藑茅,靈草也。筳,小折竹也。楚人名結草折竹以卜曰篿。《文選》藑作瓊。五臣云:筳,竹筭也。命靈氛為余占之。靈氛,古明占吉凶者。言己欲去則無所集,欲止又不見用,憂懣不知所從,乃取神草竹筳,結而折之,以卜去留,使明智靈氛占其吉凶也。曰兩美其必合兮,孰信脩而慕之?靈氛言以忠臣而就明君,兩美必合,楚國誰能信明善惡,脩行忠直,欲相慕及者乎?己宜以時去也。恖九州之博大兮,豈唯是其有女?言我思念天下博大,豈獨楚國有臣而可止乎?恖,古文思,亦作思。唯,一作惟。曰勉遠逝而無狐疑兮,一無「狐」字。孰求美而釋女?五臣云:靈氛曰但勤力遠去,誰有求忠臣而不擇取汝者也。何所獨無芳草兮,草,一作艸,舊作卉。爾何懷乎故宇?懷,思也。宇,居也。言何所獨無賢芳之君,何必思故居而不去也。此皆靈氛之詞。爾,一作尒。宇,一作宅。注同。世幽昧以昡曜兮,昡曜,惑亂貌。世,一作時。昡,一作眩。孰云察余之善惡。屈原答靈氛曰:當世之君,皆闇昧惑亂,不分善惡,誰當察我之善情而用己乎?是難去之意也。善惡,一作中情。《文選》善,作美。民好惡其不同兮,民,一作人。惟此黨人其獨異。黨,鄉黨,謂楚國也。言天下萬民之所好惡,其性不同,此楚國尤獨異也。五臣云 :好,愛。惡,憎也。戶服艾以盈要兮,艾,白蒿也。盈,滿也。或言艾非芳草也。一名冰臺。謂幽蘭其不可佩。言楚國戶服白蒿,滿其要帶,以為芬芳,反謂幽蘭臭惡,為不可佩也。以言君親愛讒佞,憎遠忠直,而不肯近也。其,一作兮,一作之。五臣云:言楚國皆好讒佞,謂忠正不可行於身也。覽察草木其猶未得兮,察,視也。草,一作艸,一作卉。猶,一作獨。豈珵美之能當?珵,美玉也。《相玉書》言:珵大六寸,其耀自照。言時人無能知臧否,觀眾草尚不能別其香臭,豈當知玉之美惡乎?以為草木易別於禽獸,禽獸易別於珠玉,珠玉易別於忠佞,知人最為難也。五臣云:豈能辨玉之臧否而當之乎?玉喻忠直。蘇糞壤以充幃兮,蘇,取也。充,猶滿也。壤,土也。幃謂之 幐。幐,香囊也。以,一作以。謂申椒其不芳。言蘇糞土以滿香囊,佩而帶之,反謂申椒臭而不香,言近小人遠君子也。欲從靈氛之吉占兮,心猶豫而狐疑。言己欲從靈氛勸去之吉占,則心中狐疑,念楚國也。巫咸將夕降兮,巫咸,古神巫也。當殷中宗之世。降,下也。懷椒糈而要之。椒,香物,所以降神。糈,精米,所以享神。言巫咸將夕從天上來下,願懷椒糈要之,使占玆吉凶也。糈,俗作 糒 ·百神翳其備降兮,九疑繽其並迎。翳,蔽也。繽,盛也。九疑,舜所葬也。言巫咸得己椒糈,則將百神蔽日來下;舜又使九疑之神,紛然來迎,知己之志也。疑,一作嶷。皇剡剡其揚靈兮,皇,皇天也。剡剡,光貌。告余以吉故。言皇天揚其光靈,使百神告我,當去就吉善也。五臣云:告我去當吉。曰勉陞降以上下兮,勉,強也。上謂君,下謂臣,陞,一作升。求矩矱之所同。矩,法也。矱,度也。言當自勉強上求明君,下索賢臣,與己合法度者,因與同志共為治也。矩,一作矩。矱,一作 彟。五臣云:此巫咸之言。湯禹嚴而求合兮,嚴,敬也。合,匹也。嚴,一作儼。摯咎繇而能調。摯,伊尹名,湯臣也。咎繇,禹臣也。調,和也。言湯、禹至聖,猶敬承天道,求其匹合,得伊尹、咎繇,乃能調和陰陽,而安天下也。一作皋陶。苟中情其好脩兮,又何必用夫行媒。行媒,喻左右之臣也。言誠能中心常好善,則精感神明,賢君自舉用之,不必須左右薦達也。一無「又」字。五臣云:苟,且也。說操築於傅巖兮,說,傅說也。傅巖,地名。武丁用而不疑。武丁,殷之高宗也。言傅說抱道懷德,而遭遇刑罰,操築作於傅巖。武丁思想賢者,夢得聖人,以其形像求之,因得傅說,登以為公,道用大興,為殷高宗也。《書序》曰:高宗夢得說,使百工營求諸野,得諸傅巖,作《說命》,是佚篇也。呂望之鼓刀兮,呂,太公之氏姓也。鼓,鳴也。或言呂望太公,姜姓也,未遇之時,鼓刀屠於朝歌也。遭周文而得舉。言太公避紂,居東海之濱,聞文王作興,盍往歸之。至於朝歌,道窮困,自鼓刀而屠,遂西釣於渭濱。文王夢得聖人,於是出獵而遇之,遂載以歸,用以為師,言吾先公望子久矣,因號為太公望。或言周文王夢天帝立令狐之津,太公立其後。帝曰:昌,賜汝名師。文王再拜,太公亦再拜。太公夢亦如此。文王出田,見識所夢,載與俱歸,以為太師也。甯戚之謳歌兮,甯戚,衛人。齊桓聞以該輔。該,備也。甯戚修德不用,退而商賈,宿齊東門外。桓公夜出,甯戚方飯牛,叩角而商歌,桓公聞之,知其賢,舉用為客卿,備輔佐也。及年歲之未晏兮,晏,晚。時亦猶其未央。央,盡也。言己所以汲汲欲輔佐君者,冀及年未晏晚,以成德化也。然年時亦尚未盡,冀若三賢之遭遇也。其,一作而。恐鵜鴃之先鳴兮,鵜鴃,一名買〈危鳥〉,常以春分鳴也。鵜,一作鷤。五臣云:鷤鴃,秋分前鳴,則草木彫落。使夫百草為之不芳。言我恐鵜鴃以先春分鳴,使百草華英摧落,芬芳不得成也。以喻讒言先至,使忠直之士蒙罪過也。草,一作艸,一作卉。一無「夫」字。一無「為」字。何瓊佩之偃蹇兮,偃蹇,眾盛貌。佩,一作珮。眾薆然而蔽之。言我佩瓊玉,懷美德,偃蹇而盛,眾人薆然而蔽之,傷不得施用也。五臣云:薆,亦盛也。惟此黨人之不諒兮,諒,信。一作亮。恐嫉妒而折之。言楚國之人,不尚忠信之行,共嫉妒我正直,必欲折挫而敗毀之也。時繽紛其變易兮,其,一作以。五臣云 :繽紛,亂也。又何可以淹留。言時世溷濁,善惡變易,不可以久留,宜速去也。蘭芷變而不芳兮,荃蕙化而為茅。言蘭芷之草,變易其體,而不復香。荃蕙化而為菅茅,失其本性也。以言君子更為小人,忠信更為佞偽也。五臣云:茅,惡草,以喻讒臣。何昔日之芳草兮,草,一作艸,一作卉。今直為此蕭艾也。言往昔芬芳之草,今皆直為蕭艾而已。以言往日明智之士,今皆佯愚,狂惑不顧。一無「蕭」字,一無「也」字。豈其有他故兮,莫好脩之害也。言士民所以變曲為直者,以上不好用忠正之人,害其善志之故。一無「也」字。五臣云:明智之士佯愚者,為君不好修絜之士,而自損害。余以蘭為可恃兮,蘭,懷王少弟,司馬子蘭也。恃,怙也。羌無實而容長。實,誠也。言我以司馬子蘭懷王之弟,應薦賢達能,可怙而進,不意內無誠信之實,但有長大之貌。浮華而已。五臣云:無實,無實材。委厥美以從俗兮,委,棄。苟得列乎眾芳。言子蘭棄其美質正直之性,隨從諂佞,苟欲列於眾賢之位,無進賢之心也。椒專佞以慢慆兮,椒,楚大夫子椒也。慆,淫也。慢,一作謾。《釋文》作嫚。慆,一作諂。樧又欲充夫佩幃。樧,茱萸也,似椒而非,以喻子椒似賢而非賢也。幃,盛香之囊,以喻親近。言子椒為楚大夫,處蘭芷之位,而行淫慢佞諛之志,又欲援引面從不賢之類,使居親近,無有憂國之心,責之也。夫,一作其。五臣云:子椒列大夫位,在君左右,如茱萸之在香囊,妄充佩帶,而無芬芳。既干進而務入兮,干,求。而,一作以。又何芳之能祗。祗,敬也。言子椒苟欲自進,求入於君,身得爵祿而已,復何能敬愛賢人,而舉用之也?固時俗之流從兮,一作從流。一本「從」誤作「徙」。又孰能無變化。言時世俗人隨從上化,若水之流。二子復以諂諛之行,眾人誰有不變節而從之者乎?疾之甚也。五臣曰:固此諂佞之俗,流行相從,誰能不變節隨時以容身乎?覽椒蘭其若玆兮,又況揭車與江離。言觀子椒、子蘭變志若此,況朝廷眾臣,而不為佞媚以容其身邪?揭,一作擖。離,一作蘺。惟玆佩之可貴兮,之,一作其。委厥美而歷玆。歷,逢也。言己內行忠直,外佩眾香,此誠可貴重,不意明君棄其至美,而逢此咎也。芳菲菲而難虧兮,虧,歇。而,一作其。虧,一作〈雐弓〉。芬至今猶未沬。沬,已也。言己所行純美,芬芳勃勃,誠難〈雐弓〉歇,久而彌盛,至今尚未已也。芬芳,一作芬芬。勃,一作浡。和調度以自娛兮,聊浮游而求女。言我雖不見用,猶和調己之行度,執守忠貞,以自娛樂,且徐徐浮游,以求同志也。五臣云:汝,同志人也。度,法度也。及余飾之方壯兮,周流觀乎上下。上謂君,下謂臣也。言我願及年德方盛壯之時,周流四方,觀君臣之賢,欲往就之也。

  靈氛既告余以吉占兮,歷吉日乎吾將行。言靈氛既告我以吉占,歷善日吾將去君而遠行也。五臣曰:歷,選也。折瓊枝以為羞兮,羞,脯。精瓊爢以為粻。精,鑿也。爢,屑也。粻,糧也。《詩》云:乃裹餱糧。言我將行,乃折取瓊枝,以為脯腊,精鑿玉屑,以為儲糧,飲食香潔,冀以延年也。五臣云:精,擣也。取其清潔而延壽。為余駕飛龍兮,雜瑤象以為車。象,象牙也。言我駕飛龍,乘明智之獸,象玉之車,文章雜錯,以言己德似龍玉,而世莫之識也。五臣云:飛龍喻道,瑤象以比君子之德。言我遠游,但駕此道德以為車。何離心之可同兮,吾將遠逝以自疏。言賢愚異心,何可合同,知君與己殊志,故將遠去自疏,而流遁於世也。五臣云:忠佞兩心不可同,吾將遠去。自疏遠也。邅吾道夫崑崙兮,邅,轉也。楚人名轉曰邅。《河圖括地象》言:崑崙在西北,其高萬一千里,上有瓊玉之樹也。路脩遠以周流。言己設去楚國遠行,乃轉至崑崙神明之山,其路遙遠,周流天下,以求同志也。揚雲霓之晻藹兮,揚,披也。晻藹,猶蓊鬱,蔭貌也。一本,「揚」下有「志」字。藹,《釋文》作濭,一作靄。五臣云:揚,舉也。雲霓,虹也,畫之於旌旗。晻藹,旌旗蔽日貌。鳴玉鸞之啾啾。鸞,鸞鳥也。以玉為之,著於衡,和著於軾。啾啾,鳴聲也。言己從崑崙將遂陞天,披雲霓之蓊鬱,排讒佞之黨群,鳴玉鸞之啾啾,而有節度也。五臣云:玉,馬佩也。鸞,車鈴也。言我去國,亦守節度而行。朝發軔於天津兮,天津,東極箕、斗之閒,漢津也。夕余至乎西極。言己朝發天之東津,萬物所生,夕至地之西極,萬物所成,動順陰陽之道,且亟疾也。鳳皇翼其承旂兮,翼,敬也。旂,旗也。畫龍虎為旂也。《文選》翼作紛。高翱翔之翼翼。翼翼,和貌。言己動順天道,則鳳皇來隨我車,敬承旂旗,高飛翱翔,翼翼而和,嘉忠正、懷有德也。之,一作而。五臣云:鳳皇承旂,引路飛翔,翼翼然扶衛於己。忽吾行此流沙兮,流沙,沙流如水也。《尚書》曰:餘波入于流沙。五臣云:流沙,西極也。遵赤水而容與。遵,循也。赤水,出崑崙山。容與,游戲貌。言吾行忽然過此流沙,遂循赤水而游戲,雖行遠方,動以潔清自洒飾也。麾蛟龍使梁津兮,舉手曰麾。小曰蛟,大曰龍。或言以手教曰麾。津,西海也。蛟龍,水虫也。以蛟龍為橋,乘之以渡,似周穆王之越海,比鼉黿以為梁也。使,一作以。五臣曰:麾,招也。詔西皇使涉予。詔,告也。西皇,帝少皞也。涉,渡也。言我乃麾蛟龍,以橋西海,使少皞來渡我,動與神獸聖帝相接,言能渡萬民之厄也。予,一作余。路脩遠以多艱兮,艱,難也。騰眾車使徑待。騰,過也。言崑崙之路,險阻艱難,非人所能由,故令眾車先過,使從邪徑以相待也。以言己所行高遠,莫能及也。待,一作侍。路不周以左轉兮,不周,山名,在崑崙西北。轉,行也。五臣云:左轉者,君子尚左。指西海以為期。指,語也。期,會也。言己使語眾車,我所行之道,當過不周山而左行,俱會西海之上也。過不周者,言道不合於世也。左轉者,言君行左乖,不與己同志也。屯余車其千乘兮,屯,陳也。五臣云:屯,聚也。車所以載己。言君子以德自載,亦如車焉。聚千乘者,言道德之多,並運於己,所在可馳走。齊玉軑而並馳。軑,錮也。一云車轄也。言乃屯敶我車,前後千乘,齊以玉為車轄,並馳左右。言從己者眾,皆有玉德,宜輔千乘之君也。即道千乘之國也。駕八龍之婉婉兮,婉婉,龍貌。五臣云:八龍,八節之氣也。婉,於阮切,《釋文》作蜿,於元切。載雲旗之委蛇。言己乘八龍,神智之獸,其狀婉婉,又載雲旗,委蛇而長也。駕八龍者,言己德如龍,可制御八方也。載雲旗者,言己德如雲,能潤施萬物也。蛇,一作移。一作逶迤。五臣云:言我所往,皆與神游,故可御氣為駕,載雲為旗也。抑志而弭節兮,神高馳之邈邈。邈邈,遠貌。言己雖乘雲龍,猶自抑案,弭節徐行,高抗志行,邈邈而遠,莫能追及。一云:邁高馳。五臣云:抑志按節,徐行以候世人,其邈遠莫能逮及也。奏《九歌》而舞《韶》兮,《九歌》,《九德》之歌,禹樂也。《韶》,《九韶》,舜樂也,《尚書》:簫韶九成。是也。聊假日以媮樂。言己德高智明,宜輔舜、禹以致太平,奏《九德》之歌、《九韶》之舞,而不遇其時,故假日游戲媮樂而已。假,一作暇。陟陞皇之赫戲兮,皇,皇天也。赫戲,光明貌。一無「陟」字。陞,一作升。忽臨睨夫舊鄉。睨,視也。舊鄉,楚國也。言己雖升崑崙,過不周,渡西海,舞《九韶》,陞天庭,據光曜,不足以解憂,猶顧視楚國,愁且思也。僕夫悲余馬懷兮,僕,御也。懷,思也。蜷局顧而不行。蜷局,詰屈不行貌。屈原設去世離俗,周天 市地,意不忘舊鄉,忽望見楚國,僕御悲感,我馬思歸,蜷局詰屈而不肯行,此終志不去,以詞自見,以義自明也。五臣云:蜷局回顧而不肯行。

  亂曰:亂,理也。所以發理詞指,總撮其要也。屈原舒肆憤懣,極意敶詞,或去或留,文采紛華,然後結括一言,以明所趣之意也。已矣哉,國無人莫我知兮,已矣,絕望之詞。無人,謂無賢人也。《易》曰:闚其戶, 闐其無人。屈原言已矣,我獨懷德不見用者,以楚國無有賢人知我忠信之故,自傷之詞。一無「哉」字。又何懷乎故都?言眾人無有知己,己復何為思故鄉念楚國也。既莫足與為美政兮,吾將從彭咸之所居。言時世之君無道,不足與共行美德、施善政者,故我將自沈汨淵,從彭咸而居處也。

   敘曰:昔者孔子叡聖明喆,音哲。天生不群,群,一作王。定經術,刪詩書,一云俾定經術,乃刪詩書。正禮樂,制作春秋,以為後王法。門人三千,罔不昭達。臨終之日,則大義乖而微言絕。其後周室衰微,戰國並爭,道德陵遲,譎詐萌生。於是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒,各以所知著造傳記,或以述古,或以明世。八字一作咸以名世。而屈原履忠被譖,憂悲愁思,一云憂愁思憤。獨依詩人之義而作《離騷》,上以諷諫,下以自慰。遭時闇亂,不見省納,不勝憤懣,遂復作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義,瑋其文采,以相教傳。或作傳教。至於孝武帝,恢廓道訓,使淮南王安作《離騷經章句》,則大義粲然。後世雄俊,莫不瞻慕,一作仰。舒肆妙慮,一云攄舒妙思。纘述其詞。逮至劉向,顏師古讀如本字。典校經書,分為十六卷。孝章即位,深弘道藝,而班固、賈逵復以所見改易前疑,各作《離騷經章句》。其餘十五卷,一作篇。闕而不說。又以壯為狀,一作扶。義多乖異,事不要括。一作撮。今臣復以所識所知,稽之舊章,合之經傳,八字一云稽之經傳。作十六卷章句。雖未能究其微妙,然大指之趣,略可見矣。且人臣之義,以忠正為高,以伏節為賢。故有危言以存國,殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江,比干不悔於剖心,然後忠立而行成,忠,一作德。榮顯而名著。著,一作稱。若夫懷道以迷國,詳愚而不言,詳與佯同,詐也。顛則不能扶,危則不能安,婉娩以順上,婉娩,一作娩娩,一作僶俛。逡巡以避患,雖保黃耇,終壽百年,蓋志士之所恥,愚夫之所賤也。今若屈原,膺忠貞之質,體清潔之性,直若砥矢,言若丹青,進不隱其謀,退不顧其命,此誠絕世之行,俊彥之英也。而班固謂之「露才揚己」,一作班、賈。「競於群小之中,怨恨懷王,譏刺椒、蘭,苟欲求進,強巨姜切。非其人,不見容納,忿恚自沈」,是虧其高明,而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分,作志。不食周粟,遂餓而死,豈可復謂有求於世而怨望哉。一作恨怨。且詩人怨主刺一作諫。上曰:「嗚呼!小子,未知臧否,匪面命之,言提其耳!」風諫之語,於斯為切。然仲尼論之,以為大雅。引此比彼,屈原之詞,優游婉順,寧以其君一有為字。不智之故,欲提攜其耳乎!而論者以為「露才揚己」、「怨刺其上」、「強非其人」,殆失厥中矣。夫《離騷》之文,依託《五經》以立義焉:「帝高陽之苗裔」,則「厥初生民,時惟姜嫄」也;「紉秋蘭以為佩」,則「將翱將翔,佩玉瓊琚」也;「夕攬洲之宿莽」,則《易》「潛龍勿用」也;「駟玉虯而乘鷖」,則「時乘六龍以御天」也;「就重華而敶詞」,則《尚書》咎繇之謀謨也;「登崑崙而涉流沙」,則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博,才益多者其識遠。多,一作劭。屈原之詞,誠博遠矣。自一有「孔丘」字。終沒以來,名儒博達之士著造詞賦,莫不擬則其儀表,祖式其模範,取其要妙,竊其華藻,所謂金相玉質,百世無匹,世,一作歲。名垂罔極,永不刊滅者矣。班孟堅序云:「昔在孝武,博覽古文。淮南王安敘《離騷傳》,以《國風》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂,若《離騷》者,可謂兼之。蟬蛻濁穢之中,浮游塵埃之外,皭然泥而不滓;推此志,雖與日月爭光可也。斯論似過其真。又說:五子以失家巷,謂五子胥也。及至羿、澆、少康、貳姚、有娀佚女,皆各以所識有所增損,然猶未得其正也。故博采經書傳記本文以為之解。且君子道窮,命矣。故潛龍不見是而無悶。《關雎》哀周道而不傷。蘧瑗持可懷之智,甯武保如愚之性,咸以全命避害,不受世患。故《大雅》曰:既明且哲,以保其身。斯為貴矣。今若屈原,露才揚己,競乎危國群小之閒,以離讒賊。然責數懷王,怨惡椒、蘭,愁神苦思,強非其人,忿懟不容,沈江而死,亦貶絜狂狷景行之士。多稱崑崙、冥婚宓妃虛無之語,皆非法度之政,經義所載。謂之兼《詩》風雅,而與日月爭光,過矣!然其文弘博麗雅,為辭賦宗。後世莫不斟酌其英華,則象其從容。自宋玉、唐勒、景差之徒,漢興,枚乘、司馬相如、劉向、揚雄,騁極文辭,好而悲之,自謂不能及也。雖非明智之器,可謂妙才者也。」政與正同。顏之推云:「自古文人常陷輕薄。屈原露才揚己,顯暴君過。」劉子玄云:「懷、襄不道,其惡存於楚賦。」讀者不以為過,蓋不隱惡故也。愚嘗折衷其說而論之曰:或問:古人有言:殺其身有益於君則為之。屈原雖死,何益於懷、襄?曰:忠臣之用心,自盡其愛君之誠耳。死生、毀譽,所不顧也。故比干以諫見戮,屈原以放自沈。比干,紂諸父也。屈原,楚同姓也。為人臣者,三諫不從則去之。同姓無可去之義,有死而已。《離騷》曰:阽余身而危死兮,覽余初其猶未悔。則原之自處審矣。或曰:原用智於無道之邦,虧明哲保身之義,可乎?曰:愚如武子,全身遠害可也。有官守言責,斯用智矣。山甫明哲,固保身之道。然不曰夙夜匪解,以事一人乎!士見危致命,況同姓,兼恩與義,而可以不死乎!且比干之死,微子之去,皆是也。屈原其不可去乎?有比干以任責,微子去之可也。楚無人焉,原去則國從而亡。故雖身被放逐,猶徘徊而不忍去。生不得力爭而強諫,死猶冀其感發而改行,使百世之下,聞其風者,雖流放廢斥,猶知愛其君,眷眷而不忘,臣子之義盡矣。非死為難,處死為難。屈原雖死,猶不死也。後之讀其文,知其人,如賈生者亦鮮矣。然為賦以弔之,不過哀其不遇而已。余觀自古忠臣義士,慨然發憤,不顧其死,特立獨行,自信而不回者,其英烈之氣,豈與身俱亡哉!仍羽人於丹丘,留不死之舊鄉,超無為以至清,與太初而為鄰,此《遠遊》之所以作,而難為淺見寡聞者道也。仲尼曰:樂天知命,故不憂。又曰:樂天知命,有憂之大者。屈原之憂,憂國也;其樂,樂天也。《離騷》二十五篇,多憂世之語。獨《遠遊》曰:道可受兮不可傳,其小無內兮其大無垠。無淈滑而魂兮,彼將自然。壹氣孔神兮,於中夜存。虛以待之兮,無為之先。此老、莊、孟子所以大過人者,而原獨知之。司馬相如作《大人賦》,宏放高妙,讀者有凌雲之意。然其語多出於此。至其妙處,相如莫能識也。太史公作傳,以為其文約,其辭微,其志絜,其行廉,其稱文小而其指極大,舉類邇而見義遠。其志絜,故其稱物芳。其行廉,故死而不容自疏。濯淖污泥之中,以浮游塵埃之外,推此志也,雖與日月爭光可也。斯可謂深知己者。楊子雲作《反離騷》,以為君子得時則大行,不得時則龍蛇。遇不遇,命也,何必沈身哉!屈子之事,蓋聖賢之變者。使遇孔子,當與三仁同稱雄,未足以與此。班孟堅、顏之推所云,無異妾婦兒童之見。余故具論之。    離騷贊序 班固   《離騷》者,屈原之所作也。屈原初事懷王,甚見信任。同列上官大夫妒害其寵,讒之王,王怒而疏屈原。屈原以忠信見疑,憂愁幽思而作《離騷》。離,猶遭也。騷,憂也。明己遭憂作辭也。是時周室已滅,七國並爭。屈原痛君不明,信用群小,國將危亡,忠誠之情,懷不能已,故作《離騷》。上陳堯、舜、禹、湯、文王之法,下言羿、澆、桀、紂之失,以風。懷王終不覺寤,信反閒之說,西朝於秦。秦人拘之,客死不還。至于襄王,復用讒言,逐屈原。在野又作《九章》賦以風諫,卒不見納。不忍濁世,自投汨羅。原死之後,秦果滅楚。其辭為眾賢所悼悲,故傳於後。    辨騷 劉勰   自風雅寢聲,莫或抽緒,奇文蔚起,其《離騷》哉!故以《文心雕龍。辨騷》作己軒翥詩人之後,奮飛辭家之前,豈去聖之未遠,而楚人之多才乎!昔漢武愛騷,而淮南作傳,以為《國風》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者,可謂兼之。蟬蛻穢濁之中,浮游塵埃之外,皭一作 皧。然涅而不緇,雖與日月爭光可也。班固以為露才揚己,忿懟沈江。羿、澆、二姚,與左氏不合;《離騷》用羿、澆等事,正與左氏合。孟堅所云,謂劉安說耳。崑崙、懸圃,非經義所載,然而(同上作其)文辭麗雅,為詞賦之宗,雖非明哲,可謂妙才。王逸以為詩人之提耳(同上無之字),屈原婉順。《離騷》之文,依經立義:駟虯乘鷖,則時乘六龍;崑崙流沙,則《禹貢》敷土。名儒詞賦,莫不擬其儀表,所謂金相玉振(同上作質),百世無匹者也。及漢宣嗟歎,以為皆合經術。揚雄諷味,亦言體同詩雅。四家舉以方經,而孟堅謂不合傳體(同上無體字),褒貶任聲,抑揚過實,可謂鑒而弗精,翫而未覈者也。將覈其論,必徵言焉。故其陳堯、舜之耿介,稱禹、湯之祗敬,典誥之體也。譏桀、紂之猖狂(同上作披),傷羿、澆之顛隕,規諷之旨也。虯龍以諭君子,雲霓以譬讒邪,比興之義也。每一顧而掩涕,歎君門之九重,忠怨之辭也。觀玆四事,同於風雅者也。至於託雲龍,說迂怪,豐隆求宓妃,鴆鳥媒娀女,詭異之辭也。康回傾地,夷羿弊(同上作彃)日,木夫九首,土伯三目,譎怪之談也。依彭咸之遺則,從子胥以自適,狷狹之志也。士女雜坐,亂而不分,指以為樂,娛酒不廢,沈湎日夜,舉以為歡,荒淫之意也。此皆宋玉之詞,非屈原意。自漢以來,靡麗之賦,勸百而諷一,其流至於齊、梁而極矣,皆自宋玉倡之。擿(同上作摘)此四事,異乎經典者也。故論其典誥則以(同上作如)彼,語其夸誕則如此。固知《楚辭》者,體慢於三代,而風雅於戰國,乃雅頌之博徒,而詞賦之英傑也。此語施於宋玉可也。觀其骨鯁所樹,肌膚所附,雖取鎔經意,亦自鑄偉辭。故《騷經》《九章》,朗麗以哀志;《九歌》《九辯》,綺靡以傷情;《遠遊》《天問》, 瓌詭而惠巧;《招魂》《大招》,耀豔而深華;《卜居》標放言之致,《漁父》寄獨任(同上作往)之才。一云:獨任當作獨往。故能氣往轢古,辭來切今,驚采絕燄(同上作豔),難與並能矣。自《九懷》已下,遽躡其跡,而屈、宋逸步,莫之能追。故其敘情怨,則鬱伊而易感;述離居,則愴怏而難懷;論山水,則循聲而得貌;言節候,則披文而見時。(同上有是以二字)枚、賈追風以入麗,馬、揚沿波而得奇,其衣被詞人,非一代也。故才高者苑(同上作菀)其鴻裁,中巧者獵其豔辭,吟諷者銜其山川,童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌,懸轡以馭楚篇,酌奇而不失其貞,玩華而不墜其實,則顧眄(同上作盼)可以驅辭力,咳唾可以窮文致,亦不復乞靈於長卿,假寵於子淵矣。讚曰:不有屈原,豈見《離騷》。驚才風逸,壯志煙高。煙,一作雲。山川無極,情理實勞。金相玉式,豔溢錙毫。