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《元宪集》卷十七

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钦定四库全书

元宪集卷十七

宋 宋庠 撰

维摩经诸品颂【并序】

如来之教有真语有实相语之真者不以辩妨道相之实者不以物障空何则道本无言而应有言故言之者非我法本无相而资有相故相之者自彼是以圣人鼔羣动雕万物终身揺喙而黙理常存状六尘形四大弥劫利见而虚宗愈寂此权实所以共贯空有所以兼融破物我之长围航死生之巨浸假道于彼岸托宿于泥洹倡狂妄行而蹈乎大方兹解脱所以不思议也维摩诘者可谓体其真实矣若夫毗邪示疾身同凡品香积致问化超神表厯诘众圣则辨均有情深入法门则黙过无响精而诸佛不得异觕而他见不得逃可以名而名无所得而得其真大乗之高辔圣域之幽闗者焉而昧者方虩虩然疑浄秽之一区同异之一辙且欲遗凡以取圣封大而挤小责真空之所在求希夷之所到大驰波荡若畏岑而就攻可不哀哉故斯经之作所以救斯患也议者又谓无缘则无法有教必有心浄名现方便以拯羣迷文殊因酬对而破诸蕴夫至人者亦有为而然耶余曰不也夫震雷出地昆蚑奋蛰长飚薄野山林效响彼寜系懐于震发而措意于怒号哉物自尔尔是则慈心所演大音所唱羣生鼓舞三界归往不知所以然而然者亦犹是焉余稚齿多艰中嵗衔防防防残喘庐于都外每闭戸焚香呻吟梵帙升济先福是焉攸托而心之所嗜复在此书爰因成诵之隙窃效重宣之义且经之所统品凡十四始于佛国终于嘱累其因縁之本行证诘之细条秦园大士注之详矣虽欲黾勉强加论辨是徒饰筌蹄之具何益鱼兔之实哉然大悲普熏软语傍浃时有悟者防然如高灯之破闇洒然如仙丸之愈疾视昭毒已不能无喟然之叹故略因诸品各为短颂每缘短颂先标总意嗟夫法藏渊旷圣心超邈欲以幻相之文字强标大道之崖略知我罪我将焉避之含亳洗心辞不逮意云尔

佛国品第一

夫大空无倪而穹隆庨豁之形生乎障空者也大块无畛而封埓逺近之界生乎有地者也然空块之状讵有识其全耶是以佛国无方随感輙报士之浄秽由心之迷悟境之广狭视机之大小万法取足于我无为故舍利佛以土石致疑梵王以天宫自况或嚣或洁皆出彼心妙域湛然未尝有异如来之防其在是乎颂曰大明经天容光必照隙取圆辉戸分方皎方圆虽殊照乃一区佛土之应其由是乎噫嗟羣生出没三界触妄成迷逢尘作阂行业分镳报缘异防我国无方随机小大心浄则土严智昏则境秽秽本严体严非秽外譬彼众生是即法城此如可舍彼亦可营故曰深心直心随意随行无入非门何驰失境法则万差此惟同应应之者谁初无有定稽首能仁超名离真在天而天在人而人梵螺依慧鹙子求因复摄神足方如法轮

方便品第二

天道非言不暁非道不遣圣人必立言以示教故利能及他及他则方便之术也终忘言以除累故法无所执无执则真实之体也今维摩因身以现疾因疾而谈苦痛自诟病而使求法身法身本空吾复何患非逺览之士讵能因末而达本哉颂曰非有非无是惟法妙不因不縁法亦无诏因縁伊何标宗示兆标示伊何方便为要皇哉浄名妙喜之英来防忍土将开化城示身有疾以质无生身本无状如炎如响聚沬虚根春蕉妄想电影天外泡影水上一念不停四大谁掌嗟此妄尘当求法身滓穷得浄幻灭逢真希微其象眇莽其神故吾自故新吾已新迎之不见其首随之不见其后暂住非夭长存非夀称谓皆泯虚空等久方便之言当如是受

弟子品第二

夫万法以至虚为宗至变非一途可应操此者失彼専内者忘外此自然之势矣若全人者乌可以彼此内外而名哉故声闻之流各保偏见欲无被诘其可得乎本经自舍利佛之宴坐至阿难之总持凡十弟子虽所执不同而受呵一也今不复徧举但防其趣云颂曰大道不器大方无隅至人乗化何德之拘譬夫百体兼爱防符既非独毁亦莫偏誉万法万善于何作见道不可取尘胡足遣有合皆如无行不践孰为晏坐孰为总持我将得是谁复畱非是非一对物我交疲故为者败之执者失之无为无执败失畴依嗟嗟众贤声闻第一或欲实于诸空或欲空于一实触忆成呵临缘防诘自疾未除安能问疾

菩萨品第四

夫殆庶之士去道犹一间耳而罗縠终隔不亦病哉故金粟纵忘言之言辨无得之得尽破诸相直造大方菩萨所以见善必迁而闻义弥服矣然弥勒光严持世善德四圣人者皆亲炙妙训超证上乗今乃自诎于一时迭和于幽唱亦以同奨大教非优劣之言也故厯叙本行而疑其分身云颂曰过去巳灭当来未至交臂不停谁为正位敢问弥勒将焉受记至人投足莫匪大方遌形法侣即物真扬敢问光严净土何郷至真无真诸有非有帝释施女天魔稽首敢问持世胡为弗受有施必尽有报必疲一法都泯羣生自熈敢问善德何财施为声须叩鸣道以人博不有风斤奚彰鼻垩超迹示化分身解缚大士相资孰防孰度

文殊问疾品第五

夫浄名之谈本记于病其要以谓菩萨与众生一体安稳与病恼同源悟则疾愈而无众生迷则病兴而累慈父累本无物故圣人受大患而弗辞慈亦无缘故悲心贯亿刼而弥厉复寻斯要其权智而已乎是则一室之谈乃十方之拯溺四体之苦诚万物之良医济度之功于此为大颂曰示疾之端请研妙意菩萨无疾众生有累累则病始悲心作矣譬夫拯溺先濡厥趾将度生死理无独异嗟尔有情相靡相倾贪愚齐汩烦恼根英虺蛇伏箧怨贼持兵毒中惨外何苦能名至慈匪缘至真不有我病无形我形非受即幻为药因生亦丑彼如有痊此亦何咎一牀之卧一室之空众魔作侍诸见来同彷徉象外溟涬环中善哉此防泽浸无穷

不思议品第六

夫心而思口而议常人之情也若思之不得其始议而不测其终心口之识已殚变化之功弥大则向之思议者得无惑哉穷神者不思极变者不议神变自尔于我无为至若举世界于鍼锋纳妙高于芥子毛孔受四海之水丈室包须弥之牀自神而观皆应之粗迹而昧者挈挈然欲求于忖度之内不亦左乎惟虚而融之然后解脱之门可得而闚矣心曰心识所到是可思议思议非及乃为真谛真谛本空真空不二无空之真遂超实际请问此法将焉寄名汪汪其大杳杳其精不动而无不动不生而无不生至虚可实至晦可明芥粒藏山毛根注海宝坐由旬陶轮世界彼入不知此容无阂本相皆如真枢讵改大士惟神用之靡勤至权反道至智同尘二乗迫隘惑想纷纶三世诸佛同归此因

观众生品第七

夫昏寝者非大呼而不觉狂骛者非至疲而不复上圣卓然哀真性之自溺又知诸相之非实故巧谕以暁其惑纵苦以疲其心竢夫昧者之自昭劳者之自止则向之譬谕苦恼同为一妄妄既去矣自然实相众生正观其在是乎经曰如幻师观所幻人则真意明矣颂曰茫茫羣生本一真性少念或差千波莫定觉外合尘迷中认影三界狴牢四生槛穽狂走昏衢羣嬉苦境卓尔大士知物本无幻人教幻吾体分吾权空遣实假妙损麤千因药倦万譬针愚谆谆度人种种非巳洪纤一吹幽明一视恼之非怒爱而孰喜无作而缘无为而恃兹名説法兹谓行慈天不择人而覆雨不择物而滋菩萨之惠平等之悲我为是观何虑何思

佛道品第八

夫道非逺人而人自忘道此品之防以谓尘劳即清浄之体生死即解脱之根而羣动纠纷真性流宕先觉之士乃强名佛道以正之正之之方必久处尘劳而安住生死然后能功被于无外智周于无内一念所及诸相皆如非天下之至精其孰能预于此矣颂曰法无可名寄之佛道道无可异同之法宝何大弗围胡微弗造万表赋隂千声应考以善为善善则非真以垢为垢垢则成尘真善者因善而离相无垢者即垢而明因譬欲宝珠沈渊乃获譬欲青莲凭泥后植狶牧虽下监之善职鸟喙弥毒工之恶石佛道如是佛种亦然羣生共体诸业同缘何去何就随照随圆二圣相发音流大千

入不二法门品第九

夫道者何也至真妙极无为之称也常存于算数之表独化于有无之外不可以一一不可以言言一若可言则一与言为二言而可二则二与一为三自此以往巧厯不能举其要而况其流乎是以圣人知万法之弥纶亿计之差别皆出于妙本而摄以真乗真乗之门入则无二二而不得其偶一斯尽矣寜必除一而谓之至乎毗邪黙然义在于此颂曰法有万门宗无别谛妙不可一真胡取二众圣随方聊存逺寄悟入殊因圆明共味茫茫巨浸赴者百川到无前后终为大渊夫何浄名乃曰真入性相皆离思量靡及仁者辨法于法有言言既有矣名何一焉文殊虽言言于无説无既言矣攀援未絶超相逾言是谓黙然淡弗调而味足琴无鼓而声全兹法门之不二又何得以称旃

香积佛品第十

夫祛近惑者必标至逺之趣开常见者必举非凡之境然后解耳目之缚平智虑之封内外旷然始造真域此品之防以为香积无上之界宝饭普重之慈乃释累之妙筌融神之化国尔使庶防之士因兹领解必能遗其所寄而渉乎大方无舍无求然后为善矣颂曰巍巍上方粤有真场不立他法惟闻妙香河沙四十道右而长希微其野葬其疆浄饭惟馨宝器惟洁孰往取之捐梯泯辙甘露其味大悲其熏孰能销之悟法离尘香界惟何高遐若彼返照循元迷悟而巳香饭惟何普济如斯称根付饱粗妙之资是谓冥权是称实智幽唱无响孤风超诣郤顾下方居然不二敢告人天领其标致

菩萨行品第十一

夫至精而不能觕至异而不能同有累之大者也故此品覆解香土之高妙乃鄙秽之筌蹄惧夫声闻之流因而取相且鱼获则筌弃鸟尽而弓藏鄙秽之累既袪高妙之名亦灭若将舍一而取一其患寕有既乎故香国众贤悔生劣想迦文大训兼忘有为慈音一宣内外咸济矣颂曰香国众行兟兟大千聿来下土将契鸿缘于穆迦文奄荒法界植相观空逢言作解惟彼大士悔生劣想秖聴我辩疑情自荡想何为劣秽浄是分灵照一区浩然无垠疑何为荡防常皆去不尽有为无为不住有为而无所有无为而无不为三乗我出万行焉依法门若是真谛胡疑

阿閦佛品第十二

夫垂至妙之言者必存至妙之实闻言覩实然后学者信而不懈信而不懈则道将为一道为一则言皆妙而妙皆实矣故至人神奇于外深根于内若妙喜之宝界无动之尊顔于彼之所生于此之所化未始非实而昧者不知必覩相而后欣造形而后悟陶冶麤滞防归防极则示权显相其得已乎此品之宗义则然矣颂曰洪惟妙果必有妙因厥德无上其功乃神无动之尊妙喜之域万善所藏鸿縁所宅龙象未跻人天坐隔无垢是生【维摩诘无垢称也】冯仪孔硕善逝扬称欲显其方冥权普防至变交相不兴于坐不习其祥防取浄界聿来兹疆不念所臻万物咸覩切理循阶娑娑接武以空入空无去无取清浄现前庄严笃祜大众已观复归其所

法供养品第十三

夫陈玉帛鸣钟鼓事神之末也具衣食张室庐懐民之细也诚向不至物将为累况希微无上之法寂灭忘言之精欲以像刹之麤缘死生之秽业求其妙证不亦难乎故天帝暁殖福之甚多月盖悟深经之最上贤刦大士因之受记则供养之胜舍法何言哉颂曰道有所寄心必生恭人天虽异归仰攸同其归安归归法实相其仰安仰仰法无上相已实而何归上既无而曷仰其知此者是名供养若大千界若一劫时稻麻众圣香珞多仪四天树刹七宝裁基施寜有量福亦无涯至哉妙音显厥真理谓相终沦谓尘曷恃一念囘向福多于彼宝盖因縁提柏践履寜异人乎我身如是

嘱累品第十四

夫道无限防世有来今无限断则歴羣圣而一如有来今则掲大事以相付诸篇必以嘱累为永者亦未济终焉之义乎颂曰教不孤运心以契传源开派万照一灯千丕承慧命肯构鸿縁稽首弥勒兹无让焉

元宪集卷十七