雷内·笛卡尔是法国著名的哲学家和数学家，因认识论而著名。认识论被认为是“知识哲学”，涉及我们怎样获得和我们知道什么的问题。他的认识论立场也引起了怀疑派的争论，这些人认为，人们不能明确地知道任何事情。笛卡尔认为，怀疑论主要源自两个问题：
1.你如何认识事物？
2.如何知道你真的认识事物？（也就是说，“为什么”是个充足理由）
要讨论怀疑论似乎不太可能。只有事情绝对合情合理，有说服力，人们才能接受它。如果你怀疑某些事，那么他们就不可靠。
梦——虚假的呈现
幻觉——整体感觉上或精神上的虚假呈现
人有可能误解这个世界。
笛卡尔的“沉思录”
作者：勒内·笛卡尔
作品类型：认识论
《沉思录》（Meditations，创作于 1641 年）
1.就身心的绝对不同发表观点。
2.身体服从于机械因果定律。
3.心不受机械性因果定律的限制，而独立存在。
4.笛卡尔作出这个区分是为了说明，天主教的信念和物理科学的进步和发现二者之间是可以调和的。
5.《沉思录》是笛卡尔最重要的哲学工作，主要包含形而上学的教导。
第一个沉思（大纲）
在沉思录的开头，笛卡尔提出了他的怀疑论的起因：
1.怀疑是有用的，因为它可以摒除一切偏见。
2.怀疑体现了思想如何从感官中解脱出来。
3.怀疑让我们能够怀疑某些事情，特别是那些我们曾经一度认为是真实的事情。
论可以引起怀疑的事物
1.笛卡尔想摆脱一切旧的见解，包括那些并没有错的见解，或那些还没有被证实是错误的见解。
2.凡是被当作最真实、最可靠而接受过来的东西，都是从感官或通过感官得来的。
3.尽管感官有时会欺骗人，但是笛卡尔意识到，感官认识到的东西也有可能是合理的（例如，他坐在那里写《沉思录》的事实）。
4.我们认为是真实的事情，只不过是梦里的假象。
5.我们能确定，当下的一切不是幻觉（梦）吗？
6.笛卡尔认为，上帝是完美的，他不会让我们受欺骗。
7.但是我们还是可能被欺骗。
8.为什么上帝尽量不让我们遭受欺骗，而结果我们还是受骗上当了呢？
9.笛卡尔提出了这样一个想法：一个邪恶的妖怪试图来欺骗人们。（可以在第四沉思录里找到更严谨的答案。笛卡尔认为，正是人对自由意志的误用，才导致人们犯错。没有足够的证据却自负地妄下断言，让自己被假象所蒙蔽。上帝不应该为人们犯的错负责，就像他不该为道德上的邪恶负责一样。从第一个建议来看，这应该责怪恶魔。而从这一点来看，应该责备人们自己。我们只有按照笛卡尔的哲学标准，怀疑错误，真正接受真实的事物，这样我们才能更加慎重，避免犯错。）
10.在“第一沉思录”的结尾，笛卡尔继续生活在一种悬而未决的判断状态之中。
笛卡尔认为：
1.心和身可以分离。
2.心可以脱离身体（笛卡尔哲学的二元论）。
3.不能怀疑的是他自己的存在。他必须存在，才能怀疑他是在梦中还是被妖怪所欺骗（至少他应该先假设他就在哪里存在）。
4.因此，他得出结论，人不能怀疑自己的存在，才有“我思故我在”这句话。
第三个沉思：论上帝及其存在
有两个论点：
1.首先，他很直接地询问了关于完满存在的“上帝”观念是从哪里来的？从其他的生物还是他自身？或者是不是必须先有“上帝”才能创造出这一观念（包括对自己的观念）？也许，读者会对笛卡尔用西方中世纪哲学框架所给出的答案，感到迷惑不解。笛卡尔认为，”上帝“观念比其他观念（包括我对我自己的观念）具有更多的客观实在性。但是一个不够完满的人，不可能产生完满的观念。因此，笛卡尔得出结论说，他脑子里关于上帝的想法也是上帝放进他头脑中的
2.第二个争论源自他自身存在的偶然性特点，人生就像飞驰而过的瞬间，没有人能永久地长生不老，或是产生同自己一模一样的后代。在这一论证中有很多东西都印证了亚里士多德（Aristotel）的一个传统观点。但是要澄清的是，这个新论点只是第一论点的翻版——虽然二者之间有区别，新论点需要解释的不仅仅是偶然性的存在，或是会思考的人的偶然存在，还需要解释的是“一个能思考且知道上帝的存在的人”原因的现实性不可能小于结果的现实性，因此一个没有上帝完美的生物，不可能造就笛卡尔——或者其他人。
笛卡尔的观点
笛卡尔认为，人的有些想法天生就有，也有些是来自外界，还有一些是两者的结合。他决定，从外界事物来考虑这些想法，找出导致这些想法和事物本身相似的原因。
他相信外界发生的事情不是靠他想象出来的，因为火让人感到热，不管他喜不喜欢，热的感觉都会强加在他身上。人性的表达方式也是如此。但是，在邪恶和美德之间选择，本性会让你误入歧途，笛卡尔认为，在善恶之间，大多数人都会选择前者。也许，我们仅仅能靠想象了解我们所知道的外界物体的存在，即使这些想法真的来自与他本身不同的外物，也还是不能证明这一点，即他本性上和某些外物相似。相反，世界上形形色色的事物差异很大（只有一个正确的）。因此笛卡尔得出的结论是，“我们不能仅仅依赖某种肯定的判断。”
笛卡尔的“我思”
“我思故我在”是笛卡尔的名言。从法语翻译过来的时候，“我思考，所以我存在”的意思只是“我思考，所以我是个思考者”。这里的“我在”是由“我思”推理而来，这仅仅是知道我存在而已。
这是知识，但不是现实生活。最基本的事实不是我想什么，而是我活着，这其中也包括那些活着却没有思考的人，尽管这种人也许不算真的活着。上帝啊！当我们要把生活与理智结合起来的时候，矛盾多么大啊！
事实是“我在，故我思”——“我存在，所以我能思考”，虽然不是所有的事物都能思考。有意识的思考不是比有意识的存在更高一层吗？没有自我意识，没有人格主体在场，这样单纯的思考可能吗？有不带情感的知识吗？没有一种物质是不带感情的。难道我们不是在感知和意愿中，感觉到想法，感觉到我们自己的存在吗？
笛卡尔方法论的缺点是，一开始就将自己从自我中赶出来——屏除笛卡尔，屏除真正的人、有血有肉的人、想长生不老的人。其目的是为了成为单纯的思考者——也就是，把自己分离出来，抽象化。但是真正的人终于回来了，把自己投入自己的哲学怀抱。